巴利律比丘戒研究

第四章巴利律簡介

巴利律藏主要有三個部分：「犍度」（khandhaka）、「經分別」（suttavibhaṅga）﹑和「附隨」（parivāra）。

第一節犍度（khandhaka）

分為《大品》（Mahāvagga）和《小品》（Cullavagga）兩部分，大品共有十個犍度（khandha）：

(1)Mahākhandhaka（大犍度）

(2)Uposathakkhandhaka（誦戒犍度）

(3)Vassupanāyikakkhandhaka（雨安居犍度）

(4)Pavāraṇakkhandhaka（自恣犍度）

(5)Cammakkhandhaka（皮革犍度）

(6)Bhesajjakkhandhaka（藥犍度）

(7)Kaṭhinakkhandhaka（功德衣犍度）

(8)Cīvarakkhandhaka（衣犍度）

(9)Campeyyakkhandhaka（瞻波犍度）

(10)Kosambakkhandhaka（憍賞彌犍度）

分述如下：

(1)Mahākhandhaka（大犍度）

本章所佔篇幅極大。一至四誦敘述佛陀成道、教化的過程；自佛在菩提樹下成道開始，歷述梵天勸請，鹿野苑初轉法輪度五比丘，以及耶舍、三迦葉、舍利弗、目犍連出家的經過。

五至十誦則詳述出家的規定事項，包括侍奉戒師、依止師的方式，授人具足戒的規定儀式、沙彌十戒、出家的資格限制、生活方式，乃至還俗後再請求出家的種種事宜。

(2)Uposathakkhandhaka（誦戒犍度）

第一誦規定比丘在每月八、十四、十五日集會，為居士說法，並在十四或十五日誦戒（uposatha，布薩），居住在三由旬（四十二公里）¹內的比丘須在同一處誦戒；此外並說明了誦戒的種類及方式。

第二誦記載誦戒的種種規定事項、誦戒的地點等。

(3)Vassupanāyikakkhandhaka（雨安居犍度）

敘述安居的起源，以及安居的時間、地點、安居時的生活規定。

安居共有兩種時間（印度曆）：

一、前安居──四月十五日至七月十五日

二、後安居──五月十五日至八月十五日

每一位比丘都必須參加安居，安居的三個月中不得出外遊行，有事出外時，要在七天內返回（可過六夜）。

(4)Pavāraṇakkhandhaka（自恣犍度）

自恣的時間²、舉行方式、人數，以及遇到環境、人事等障礙時的權宜辦法。

本章中規定，安居後（十四、十五日）必須舉行自恣的儀式，由長老比丘開始，輪流向一起雨安居的比丘詢問建議，以改正安居期間所犯的錯誤。

(5)Cammakkhandhaka（皮革犍度）

雖然名為「皮革犍度」，但內容大多是規定比丘的鞋子問題。

全部只有一誦，規定鞋子只能有一層底，但如果是撿拾被丟棄的鞋底時，則可以製為多層底的鞋。此外，使用於大小便、灑水等三種情形的鞋應另設，不可與平日穿著的鞋子混用。還規定了鞋子的材質、樣式；告誡比丘不得殺生取用獸皮。

第十三小節記載迦旃延派遣侍者首樓那，代表住在南部阿槃提的比丘向世尊請示五項戒律的問題，世尊應允如下：

一、集合五位比丘便可授人具足戒³

二、穿著多層底的鞋⁴

三、時常沐浴⁵

四、使用皮革製的墊子⁶

五、如果有人送衣服（或布）給比丘時，儲存的時間應從接受時開始算起⁷。

(6)Bhesajjakkhandhaka（藥犍度）

本犍度「藥」的定義不僅指療病的藥物，也包括療饑餓的食物，因此所佔篇幅較大。

共有四誦。第一誦記載允許使用的八類藥，以及一些與藥相關的器具。最後提到了僧團「淨人」（即為僧團作雜役的人）的由來。

第二誦有烹調藥的方法、治病的方式。此外也規定了飲食：在肉類方面，不能吃人肉、象肉、馬肉、狗肉、蛇肉、獅子肉、豹肉、虎肉。准許吃稀飯、蜜球；病人可以吃砂糖，沒有病的人只准喝糖水。之後記載世尊受居士供養時，講解在家五戒；並受摩竭陀大臣、妓女供養。

第三誦中，由於私呵將軍供養僧團的因緣，規定不能吃專為比丘所殺的肉，應吃「三淨肉」：不見、不聞、不疑為己所殺的肉。此外也指示了四種可以儲存、烹調食物的淨地（kappiya-bhūmi）。

第四誦提到可以接受供養的食物，如五種乳製品，以及米、豆等糧食、八種非時漿（中午過後仍可飲用的果汁）。最後並說明了時藥（yāvakālika）、非時藥（yāmakālika）、七日藥（sattāhakālika）、盡形壽藥（yāvajīvika）等四種藥使用的規則。

(7)Kaṭhinakkhandhaka（功德衣犍度）

規定夏安居後有一段「功德衣期間」，在這段期間內，比丘可以免持五條戒，並接受居士供養，但是不可以離開安居範圍。

五項免持的戒是：

一、懺悔三十二「結眾受供養」

二、懺悔四十六「接受供養前後拜訪其他居士」

三、捨懺一「存放多餘布」

四、捨懺二「沒有帶足三件衣服過夜」

五、捨懺三「存放布匹」

但是這一犍度卻未曾提到穿功德衣的時間⁸，只列出在哪些情形下可作功德衣和不可作功德衣。值得一提的是，本犍度大篇幅解說各種喪失穿功德衣資格的狀況，歸結這些狀況，大部分是因為離開安居範圍（即三由旬⁹）的關係。如果按照佐藤密雄¹⁰的算法，前安居自四月十五日至七月十四日，十四、十五日舉行自恣的檢討儀式，之後的四個月期間如果接受功德衣的話，又不能出安居範圍，那麼廣義的安居長達七個月：「前安居」自四月十五日至功德衣結束的十一月十五日，「後安居」自五月十五日至十二月十五日。

(8)Cīvarakkhandhaka（衣犍度）

說明比丘的三衣、雨衣、坐墊等，其質料、樣式，以及如何分配、穿著的問題。

第一誦幾乎完全記載耆婆出家前的行醫經過。最後因為他的關係，世尊准許比丘穿著和居士相同的衣服。

第二誦規定衣服的質料；宣布比丘仍可穿著糞掃衣；處理進入墳墓取死者衣服的比丘和沒有進入的比丘間，分配衣服的問題。此外，由於供養衣服給僧團的居士日益增多，所以規定選出相關的執事：接受衣服者、管理衣服者、看守衣服者、分配衣服者。並指示了染衣服的染料、方法、工具；用碎布作衣服的方法；世尊制定比丘只能有三件衣服的因緣；制定雨衣的由來。

第三誦介紹墊布（nisīdana）、覆瘡布、毛巾、日常用巾的制定及讓與的問題；入村落穿衣服的規定；四位以下的比丘接受居士供養的衣服後，如何與僧團分配。最後則說明了比丘去世、還俗、離開僧團時，衣服的處理方式。

(9)Campeyyakkhandhaka（瞻波犍度）

在這犍度中，世尊居住在瞻波，所以名為「瞻波犍度」，實際內容則是以「羯磨」（僧伽會議）為主。其中列出六種開會的情形：

一、和合

二、別眾

三、如法和合

四、如法別眾

五、似法和合

六、似法別眾

在這六種開會的情形中，只有第三項「如法和合」才是正確的開會狀況。

此外，與會的比丘人數也很重要：

一、四位比丘：不能授戒、自恣、出罪

二、五位比丘：不能在非偏遠地區授戒、出罪

三、十位比丘：不能為比丘出罪

四、二十位比丘：可以開一切的僧伽會議

此外還規定了呵責與會比丘的資格，並詳細判斷、說明各種僧伽會議的方式。

(10)Kosambakkhandhaka（憍賞彌犍度）

這一犍度記載住在憍賞彌的比丘，其僧團由分裂至和合的經過。

僧團分裂的原因是因為舉罪者、犯罪者的意見不合，導致僧團分為兩派，一派認為某比丘無罪，另一派認為某比丘有罪。世尊前往調停後，兩派比丘便各自開會，但是之後情況又惡化，雙方不斷地爭吵，甚至打架。世尊再次前往調停，並說了「長壽王」的故事，但是比丘們毫不聽勸，世尊於是離開憍賞彌。

憍賞彌當地的居士知道這件事後，便用「不供養、不尊敬」的方式來抵制，比丘見狀，收拾衣缽到舍衛城拜見世尊，被舉罪的比丘自認有錯，自此才又恢復和合的僧團。

以上是《大品》的簡介。至於《小品》則有十二個犍度，根據學者們的看法¹¹，第十一、十二犍度是後來才附加上去的，《小品》實際上只有十犍度：

(1)Kammakkhandhaka（僧伽會議犍度）

(2)Pārivāsikakkhandhaka（別住犍度）

(3)Samuccayakkhandhaka（集眾犍度）

(4)Samathakkhandhaka（滅諍犍度）

(5)Khuddakavatthukkhandhaka（雜項犍度）

(6)Senāsanakkhandhaka（住所犍度）

(7)Saṅghabhedakakkhandhaka（破僧犍度）

(8)Vattakkhandhaka（儀法犍度）

(9)Pātimokkhaṭhapanakkhandhaka（中止戒犍度）

(10)Bhikkhunīkkhandhaka（比丘尼犍度）

(11)Pañcasatikakkhandhaka（五百人犍度）

(12)Suttasatikakkhandhaka（七百人犍度）

分述如下：

(1)Kammakkhandhaka（羯磨犍度）

本篇名為「羯磨」（僧伽會議），但是和《大品》〈瞻波犍度〉比起來，〈瞻波犍度〉廣泛地說明僧伽會議的原則，例如僧伽會議的方式、人數等，本犍度則專門講解有關舉罪的僧伽會議，其中列出檢舉比丘犯錯的五種僧伽會議方式，並規定處罰的方法：

一、呵責羯磨（tajjaniyakamma）

對象：在僧團中製造事端，並鼓勵其他僧團中的比丘也生事者

方式：開會呵責

二、依止羯磨（nissayakamma）

對象：不受勸告的比丘¹²

方式：開會命其依止、親近善知識

三、驅出羯磨（pabbājaniyakamma）

對象：本身行為不當，又使得周圍的居士也作出不當行為的比丘¹³

方式：開會決定將之驅出所住的地方

四、道歉羯磨（paṭisāraṇiyakamma）

對象：比丘無理毀謗、辱罵行為端正的居士

方式：開會決定此比丘應向被罵的居士道歉

五、舉罪會議（ukkhepaniyakamma）

對象：分為兩種情況

「不承認犯錯」──犯了罪不願認錯的比丘

「不捨棄錯誤觀念」──知見不正確又不聽勸告的比丘

方式：開會檢舉，命此比丘行別住¹⁴。

(2)Pārivāsikakkhandhaka（別住犍度）

別住犍度專門說明僧殘戒的處罰方式。

首先說明一下僧殘的除罪方式：犯僧殘戒比丘，首先問他是否有覆藏罪行，如果隱瞞幾天，就要別住（pārivāsika）幾天。別住後，接著有六天的摩那埵（mānatta），可以說是固定的別住；服完六天摩那埵後，必須由二十位比丘開出罪（abbhāna）會議。此外，在別住或摩那埵期間如果又犯了僧殘，則行「本日治」（mūla patikassana）或「合一別住」。「本日治」就是「從頭開始」的意思，適用於再犯僧殘戒而沒有覆藏的情況，犯者別住或摩那埵的天數從頭開始。如果有覆藏，則行「合一別住」，同樣的，之前的別住或摩那埵全屬無效，並在兩個應別住或摩那埵的日期中，取較長者作為重新起算的天數；例如本來要別住十五天，在第二天又犯僧殘，覆藏了五天，即在別住十五天和五天中，取時間較長者，重新作十五日別住，此名為「合一別住」。

了解僧殘的除罪方式後，便很容易進入本犍度。內容分為四部分，分別解說比丘在履行別住、本日治、摩那埵、出罪等處分時，有哪些行為限制。

(3)Samuccayakkhandhaka（集眾犍度）

這一章仍以僧殘的除罪為主要內容，提出犯僧殘的種種例子以及解決方式，可視為「別住犍度」的進一步說明。

討論的重點還是「別住」「摩那埵」「本日治」「出罪」，運用實際的犯例，說明如何處理犯僧殘的各種情形，如：

一、不覆藏：六夜摩那埵→出罪。

二、別住中犯僧殘，不覆藏：本日治→六夜摩那埵→出罪。

三、摩那埵中犯僧殘，不覆藏：本日治→六夜摩那埵→出罪。

四、別住中犯僧殘，覆藏：合一別住→六夜摩那埵→出罪。

此外，如果在別住期間還俗，日後又加入僧團時，應履行未別住的天數。

(4)Samathakkhandhaka（滅諍犍度）

這一章可以說是〈大分別〉「七滅諍」一項的詳細說明。〈大分別〉的「滅諍」中只列出七個滅諍事的原則，但是卻沒有內容，本章一一列出其制定因緣、犯相：

一、當面法則：不得檢舉未出席的比丘。

二、記憶法則：比丘如果無罪而受到其他比丘的毀謗時，可以經僧團同意，按照他所回憶的情形為判斷準則。

三、無過法則：如果被告比丘犯戒時，處於精神失常的狀態，可以請求僧團不追究。

四、自白：被告比丘受呵責時，據實說出所犯的罪。

五、服從多數：僧團中意見不合時，依照投票結果，少數服從多數。

六、調查：被告比丘言詞前後不一致時，由僧團進行調查，了解實情。

七、撤銷：如果一一追究會導致僧團分裂，此時應開會公布，不追究所有犯戒的比丘。

其中也將諍事歸為四類，每類並說明應用何種法則解決：

一、諍論諍事（vivādādhikaraṇa）：言語方面的諍事，用當面法則、服從多數。

二、教誡諍事（anuvādādhikaraṇa）：與非難、呵責有關的，用當面法則、記憶法則、無過法則、調查。

三、犯罪諍事（āpattādhikaraṇa）：有關戒律方面的，用當面法則、自白、撤銷。

四、事諍事（kiccādhikaraṇa）：羯磨方面的諍事，用當面法則。

(5)Khuddakavatthukkhandhaka（雜項犍度）

規定比丘生活中的瑣事。內容可略分為四個部分：

一、食：缽具（材質、形狀....）、水壺、楊枝....

二、衣：坐臥具、縫衣服的工具、腰帶、鈕扣....

三、住：經行堂、浴室、廁所....的規格。

四、行：扇子、傘蓋的使用、指甲、鬚髮的修剪、打噴嚏、吃蒜....

(6)Senāsanakkhandhaka（住所犍度）

本犍度通常譯為「坐臥具犍度」或「臥坐具犍度」，不過如果從內容來看的話，應該將senāsanam譯為「坐臥具」的引申意「放坐臥具的地方」，即「住所」或「住處」。

本章規定比丘的五種住所：精舍、平房、閣樓、樓房、地洞。並對房舍的細部，如門、窗、門鎖、紗窗、牆壁、地板、排水溝等，一一制定。至於床、椅的樣式、規格，坐臥具的材質、顏色，也詳細說明。

第二誦並有祇樹給孤獨園的建造緣起。

此外像負責造房屋的居士、分坐臥具、分缽、分雨衣等比丘的選派，保持坐臥具清潔的規定，都是本犍度的範圍。

(7)Saṅghabhedakakkhandhaka（破僧犍度）

本章共有三誦，其中使用了兩誦多的篇幅敘述提婆達多破壞僧團的經過。

整個事件自提婆達多、跋提王、阿那律、阿難、婆咎、金毗羅、優婆離等七人一起出家開始，歷述提婆達多在阿闍世王子面前展現神通，贏得王子早晚五百車的供養；產生統治比丘的野心，受到世尊呵斥而有怨恨的心念；挑撥阿闍世王子殺生父及佛陀；引大象傷害佛陀；標榜自己修持五項苦行，引五百位比丘脫離僧團，之後由於舍利弗和目犍連的開示，五百位比丘返回僧團，提婆達多怒極吐血。

第三誦的後半部則解釋「僧團不和合」──「僧諍」（saṅgharāji）和「僧團分裂」──「破僧」（saṅghabhedo）的差別：僧團因意見分裂而有不同的兩派，如果人數在九人以內的話，是「僧諍」。如果總人數有九人或九人以上的，就構成「破僧」。相對於僧團分裂、不和合的「僧諍」「破僧」，則是和合僧（saṃbhasāmaggī）。

此外，提婆達多未破僧前，公開向佛陀提出他要統理比丘的要求，佛陀斥責他後，告訴其他比丘，要對提婆達多行「表明羯磨」（pakāsaniyakamma），表明今後提婆達多的行為並不代表僧團，等於宣布和他脫離關係。這個羯磨在敘述會議的《大品》〈瞻波犍度〉和《小品》〈羯磨犍度〉中都不曾提過，屬於性質比較特殊的會議。

(8)Vattakkhandhaka（威儀犍度）

本犍度共列舉了十三大類的生活規則，詳細規定比丘的威儀，可以說是「比丘生活須知」：

一、前往掛單

二、接受掛單

三、遠行

四、餐廳

五、托缽

六、住森林處

七、住處

八、浴室

九、洗手間

十、弟子對待戒師

十一、戒師對待弟子

十二、弟子對待依止師

十三、依止師對待弟子

(9)Pātimokkhaṭhapanakkhandhaka（中止戒犍度）

本犍度主要是制止犯戒者隱藏罪行、與大眾一同誦戒的情形。雖然在文章中提到不准「犯戒者」參與誦唸《戒經》的會議，但是最主要並不在於「犯戒者」，而是「犯了戒卻不懺除、接受處罰者」。

後半部分還提出了禁止比丘參加誦戒前應有的認識：

一、怎樣的情況，適合提出中止戒

二、呵責他人前，應如何觀察自己

三、呵責他人前，應有怎樣的態度

四、錯誤的呵責態度

五、正確的呵責態度

六、呵責他人前，應有怎樣的心理

(10)Bhikkhunīkhandhaka（比丘尼犍度）

這一章除了敘述比丘尼的產生、世尊揭示「八敬法」外，並規定了比丘尼僧團的一些事項，粗分如下：

一、僧團方面：

1.出家資格限制

2.受戒方式

3.誦戒

4.懺罪

5.羯磨

6.滅諍

7.中止誦戒

8.自恣

9.還俗

10.財物的處理

二、生活方面：

1.與比丘間的應對之道

2.衣著

3.威儀

4.日常生活規則

(11)Pañcasatikakkhandhaka（五百人犍度）

本章和下一章「七百人犍度」的內容、寫作風格，都與前幾面十章不同，其中並不是說明比丘的生活規定，而是記載佛滅後，兩次經典結集的經過。

這一章記述王舍城五百位羅漢結集的經過。

結集是在雨安居期間舉行，由大迦葉主持，全部用問答的方式：優婆離回答比丘、比丘尼二部律，阿難回答《梵網經》、《沙門果經》等五部尼柯耶。很明顯的，在第一次結集中，並沒有「論」的存在。

此外，並有幾段插曲：

一、結集的會議中，討論到世尊涅槃前說：「小小戒可捨」，但是對於「小小戒」的定義，世尊卻沒有進一步說明，所以迦葉尊者堅持全部的戒律都不更動，都須遵守。

二、富樓那至結集處，表示贊同僧團的結集。但是因為他和另一群比丘的生活範圍主要在王舍城南部山區，一些生活上特殊的戒律，已經徵得世尊的同意和指示，所以他表示他們不以結集的戒律為生活準則。

三、年長的比丘們指出阿難犯了五項惡作，命他懺悔：

1.沒有問世尊什麼是小小戒

2.踩到世尊的雨衣

3.允許女人禮拜世尊遺體，以致於她們的眼淚掉落其上

4.沒有勸請世尊住世

5.促使女人出家修行

四、世尊涅槃前吩咐，對行為乖張的闡陀採取「默擯」（brahmadaṇḍa）的態度，闡陀因為大眾的擯斥，反省思考後，反而証得阿羅漢。

(12)Sattasatikakkhandhaka（七百人犍度）

內容記載「十事非法」的諍論事件。

時間在佛滅後七百年，有一位耶舍比丘遊行到毗舍離城時，發現當地的比丘接受金錢供養¹⁵，便加以呵斥，但是毗舍離的比丘不服，擬舉行羯磨來檢舉耶舍。耶舍便請來波利城和阿槃提的比丘，並且同去拜訪了當時最有學養的離婆多比丘，印證了十件應為非法的行為。

當兩眾開會解決這件諍事時，離婆多比丘請來毗舍離的比丘「一切去」（Sabbakāmī），傳說他是阿難的弟子，有一百二十年的戒臘。會中由離婆多發問，一切去回答，共有十件戒律上的問題：

1.儲存鹽，待無鹽時使用

──犯（懺悔三十八「食用儲存的飯菜」）

2.日影過兩指時吃東西

──犯（懺悔三十七「過午食」）

3.吃過東西後又吃，而且所吃的不是剩下的食物

──犯（懺悔三十五「吃飽後再吃東西」）

4.同一個範圍內的比丘各別誦戒

──犯（《大品》〈誦戒犍度〉八．三）

5.少數比丘自行羯磨後，徵求僧團承認他們的羯磨結果

──犯（《大品》〈瞻波犍度〉三．五）

6.以戒師和依止師的行為為準則

──如果是合律的行為便不犯，如果是不合律的行為便犯

7.吃過東西後，又吃不是乳或酪的乳類食品

──犯（懺悔三十五「吃飽後再吃東西」）

8.喝未發酵的酒

──犯（懺悔五十一「飲酒」）

9.坐墊沒有作邊緣

──犯（懺悔八十九「墊布不合規定」）

10.接受金錢

──犯（捨懺十八「接受金錢」）

一切去比丘一一解說這十件事後，僧團的諍論終告平息。

此次參與的比丘共有七百位，所以本犍度名為「七百犍度」。

以上即是犍度部分《大品》和《小品》的介紹，由內容可知，雖然名稱中有「大」「小」，但是內容卻沒有孰輕孰重的差別。整體而言，犍度共有二十章，包括比丘出家受戒、誦戒、開會，乃至生活上的衣服、鞋子、食物、醫藥，以及適應特殊情況的雨安居、自恣、別住、滅諍。加上記載結集的〈五百人犍度〉〈七百人犍度〉兩章，共有二十二章（二十二犍度）。前十章編入《大品》，後十二章編入《小品》，實際上「大品」「小品」應該含有「上冊」「下冊」的意思。

第二節經分別

《經分別》約略分為〈大分別〉（mahāvibhaṅga）和〈比丘尼分別〉（bhikkhunī- vibhaṅga），分別解釋比丘戒和比丘尼戒。

一、體例

首先介紹《經分別》的體例。《經分別》以戒條為中心，每一條戒都附有詳細的背景資料，說明制戒的經過、戒條語詞的意義、戒條的規定範圍。不管是先有戒條還是先有解說的部分，這些背景資料都有助於我們了解每一條戒的精神，知道制定、遵守這一戒的實質意義。

大體而言，《經分別》的記載形式已經具有明顯的格式化，也就是說每一戒的解說部分都有固定形式，約可分為五個部分──「因緣」「戒條」「語詞解釋」「判例」「無犯」。說明如下：

1.因緣

說明戒律制定的緣起。因為戒律隨犯隨制，所以每一條戒都有一個或一個以上的因緣。如懺悔十八「在閣樓使用摺疊床」的制戒因緣為：兩比丘同住在一間房間，住閣樓的比丘因坐摺疊床時用過猛，使得床腳脫落，擊中住在下面的比丘，佛因此規定，住閣樓的比丘不能使用摺疊式的床或椅子。

不過並不是每一條戒的制定過程都如此單純，如懺悔三十二「結眾受供養」，共有八個制戒因緣：

因緣一：提婆達多聚集比丘，集體到居士家接受供養，使居士必須準備大量的食物，造成經濟上的負擔。

佛制：「結眾受供養，是懺悔罪。」

因緣二：居士邀請生病的比丘用餐，比丘因為世尊禁止結眾受供養，拒絕受請。

佛制：「除了生病外，結眾受供養，是懺悔罪。」

因緣三：居士預定在供養衣服前，先請比丘們用餐，比丘們因為世尊禁止結眾受供養，拒絕受請。

佛制：「除了生病、接受衣服外，結眾受供養，是懺悔罪。」

因緣四：居士邀請作衣服的比丘們用餐，比丘們因為世尊禁止結眾受供養，拒絕受請。

佛制：「除了生病、接受衣服、作衣服外，結眾受供養，是懺悔罪。」

因緣五：比丘和居士同行時，比丘請居士稍等片刻，乞食後就來。居士請比丘一起用餐，比丘們因為世尊禁止結眾受供養，拒絕受請。

佛制：「除了生病、接受衣服、作衣服、旅行外，結眾受供養，是懺悔罪。」

因緣六：比丘和居士一起乘船時，比丘請居士將船靠岸，稍等片刻，乞食後就來。居士請比丘一起用餐，比丘們因為世尊禁止結眾受供養，拒絕受請。

佛制：「除了生病、接受衣服、作衣服、旅行、乘船外，結眾受供養，是懺悔罪。」

因緣七：安居結束後，許多比丘前去拜見佛陀，但是人數眾多，某些比丘無法乞得食物，有能力供養的居士便請求比丘集體受他們供養。

佛制：「除了生病、接受衣服、作衣服、旅行、乘船、大眾集會外，結眾受供養，是懺悔罪。」

因緣八：外道邀請釋姓比丘用餐，向佛陀說，出家人請出家人是合理的事，請不要拒絕。

佛制：「除了生病、接受衣服、作衣服、旅行、乘船、大眾集會、其他出家人供養外，結眾受供養，是懺悔罪。」

至此方成定制。

上面的八個「因緣」充分展現了佛教僧團「隨犯隨制」的戒律精神，一條戒從產生到完成，經過了不斷的修正、改訂，如驅擯一「不淨行」的制定：

因緣一：佛在毗舍離時，須提那比丘回家鄉乞食，他的母親告訴他說，如果他沒有留下後代，財產就會被國王沒收。須提那便和以前的妻子行不淨行，以便傳宗接代。

佛制：「若有比丘已經出家﹑受持僧團的生活規定，沒有還俗而從事不淨行，是驅擯罪，不能住在僧團中。」

因緣二：某比丘住在森林中，與獼猴行不淨行。

佛又制：「若有比丘已經出家﹑受持僧團的生活規定，沒有還俗而從事不淨行，即使是和畜生，是驅擯罪，不能住在僧團中。」

有的是為了適應特殊情況，修改了原先的戒條，如捨懺一「存放多餘衣服」的制定：

因緣一：佛在毗舍離喬達磨塔廟時，規定比丘只能有三件衣服；六比丘便在入村落﹑住僧院﹑沐浴等不同場合，穿著不同的三件衣服。

佛制：「存放多餘的衣服，是捨懺罪。」

因緣二：阿難想要將多餘的衣服送給舍利弗，但是舍利弗出門尚未回來，必須存放到他返回。

佛又制：「當比丘的衣服已經做好，而且不穿功德衣時，多餘的衣服只能存放十天；如果超過十天，是捨懺罪。」

由制戒的過程中也可以發現，戒律雖然是由佛制定的，但卻不是佛陀預先擬好的條文，而是因應僧團生活所產生的「學處」。以十三僧殘為例，有五條戒是因為一些少欲比丘（bhikkhū appicchā）的建議（1. 2. 6. 11. 12.），其中6.是大迦葉提議的。另外有五條戒先是居士譏嫌，再由比丘向佛陀建議（3. 4. 5. 7. 10. 13. ）。

至於最後的8. 9.兩戒牽涉到某些比丘﹑比丘尼以不實的証據毀謗其他比丘，佛命令比丘們查問清楚後，再行裁決。可知戒律既不是佛陀事先規定的規則，也不是他一個人的意見。整理如下：

比丘建議

居士建議

僧團糾紛

1.故意出精

2.故意與女人身體相觸

6.建小房子不合規定

11.追隨離間僧團的比丘

12.對勸誡的比丘惡言相向

3.對女人說淫穢語詞

4.要求女人行不淨行侍奉

5.為男女傳達情意

7.建大房子不合規定

10.離間僧團

13.敗壞居士並毀謗勸誡者

8.無憑無據地毀謗比丘犯驅擯戒

9.穿鑿附會地毀謗比丘犯驅擯戒

2.戒條

由於戒律的制定過程有時不只一次，所以當另一個因緣出現的時候，又會將戒條修訂得更趨完善，最後才成定制。這樣一來，《經分別》的因緣中可能出現一個或一個以上的戒條；所幸定制的戒條後面一定緊跟著有語詞解釋，而語詞解釋都有「iti（ ti）」「nāma」的語詞伴隨出現，所以很容易辨認，如：

僧殘一「故意出精」（Vin.III, 112）

......evañ ca pana bhikkhave imaṃ sikkhāpadaṃ udiseyyātha:

sañcetanikā sukkavisaṭṭhi aññatra supinantā saṅghādiseso ’ti.

sañcetanikā ’ti: jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo.

sukkan ti: dasa sukkāni, nālāṃ pītakaṃ lohitakaṃ odātaṃ takkavaṇṇaṃ....

如上文中，定制後即解釋sañcetanikā和sukkanti兩字，字後面分別接了「’ti」「ti」，極容易辨識。如果只是屬於制戒過程中發佈的規定，後面則沒有語詞解釋，這一點在律藏中絕沒有例外。

3.語詞解釋

這個部分是解釋戒條中較重要的語詞。解釋的方式可分為三種：

(1) 說明：直接解釋語詞

brahmacārin ti methunadhammā paṭivirataṃ.(vin.III, p133)

「梵行者」：已離不淨行（僧殘四）

(2) 舉例：解說實際的情形

uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ vimokkhaṃ samādhi samāpatti

ñāṇadassanaṃ maggabhāvanā phalasacchikiriyā kilesapahānaṃ vinīvaranatā

cittassa suññāgāre abhira ti.(Vin.III, p91)

「初禪以上的境界」：靜慮﹑解脫﹑等持﹑入定﹑見道﹑修道﹑證果﹑斷煩惱﹑心解脫﹑樂淨處（驅擯四）

(3) 同義字：使用同性質的語詞對照出原語的意思

kupito anattamano’ti anabhiraddho āhatacitto khilajāto.(Vin.III, p.255)

「憤怒不悅」：生氣﹑苦惱、煩惱（捨懺二十五）。

4.判例

由犯戒者的動機﹑行為﹑對象，判斷犯了什麼戒。以驅擯三「殺人」為例，蓄意殺人，或是誘使人自殺，都犯了驅擯，不能住在僧團中。例如，甲比丘命令乙比丘殺丙，甲比丘當下以唆使殺人得惡作（dukkaṭa），必須自行懺悔；如果當乙比丘確實殺了丙，甲乙二比丘都得驅擯罪，不得再住在僧團中。如果乙比丘沒有殺丙，卻錯殺了丁，乙比丘本人仍以殺人得驅擯罪，甲比丘則以教唆殺人得惡作。詳細如下表：

甲命乙殺丙

乙沒殺丙

甲﹕惡作

乙殺丙

情況一﹕乙殺死丙（甲比丘﹕驅擯；乙比丘﹕驅擯）

情況二﹕乙殺死丁（甲比丘﹕惡作；乙比丘﹕驅擯）

5.無犯

在判例之後，列舉出哪些狀況是無罪的。如捨懺四「讓非親戚比丘尼洗穿過的衣服」規定比丘不能命令沒有親戚關係的比丘尼洗﹑染穿過的衣服。不過，下列幾種情形則屬無罪：

(1) 有親戚關係的比丘尼洗時，沒有親戚關係的比丘尼幫忙。

(2) 沒有親戚關係的比丘尼自動拿去洗。

(3) 洗沒有穿過的衣服或其他生活用品。

(4) 由式叉摩那﹑沙彌尼洗。

(5) 精神失常。

(6) 第一個犯的人。

三、內容

另一方面，如果從內容來看的話，《經分別》的比丘戒共二百二十七條，包括四驅擯（pārājika）﹑十三僧殘（saṅghādisesa）﹑二不定（aniyata）﹑三十捨懺（nissaggiyaṃpācittiya）﹑九十二懺悔（pācittiya）﹑四悔過（pāṭidesaniya）﹑七十五眾學（sikkhā- karaṇīyā）﹑七滅諍（adhikaraṇa samathā）。比丘尼戒則有三百十一條，除了沒有「不定」外，其他「驅擯」「僧殘」等戒條名稱一致，但是數目不同。表列如下：

	驅擯	僧殘	不定	捨懺	懺悔	悔過	應當學	滅諍	總數
比丘戒	４	１３	２	３０	９２	４	７５	７	２２７
比丘尼戒	８	１７	０	３０	１６６	８	７５	７	３１１

比丘尼戒沒有二不定，「眾學」和「滅諍」的戒條內容與比丘戒完全相同。比丘戒和比丘尼戒最大的差別是關於生活規定的「懺悔戒」，比丘戒有九十二條，比丘尼戒則有一百六十六條，其中七十條和比丘戒相同。與物品有關的捨懺戒，數目雖然也是三十條，但其中只有十八條是相同的。

第三節附隨（parivāra）

附隨，有圍繞、跟隨的意思。事實上，整部《附隨》的著作中，的確是反覆地環繞著戒律來談，就像是一本「戒律補充教材」，不斷地由各個角度分析戒律，用名數的方式分類，用佛制戒的地點分類，用犯戒的行為分類....等，用各種方法把律藏中的生活規定分門別類，反覆複習。《附隨》照顧的範圍是整個二部律的學處：比丘戒、比丘尼戒、犍度，不過除了在第一章「大分別」和第二章「比丘尼分別」中，將比丘和比丘尼戒分開講解外，其他十七章中都是把二部律混合在一起，較難分辨。

《附隨》共十九章：

(1)Mahāvibhaṅga（大分別）

(2)Bhikkhunīvibhaṅga（比丘尼分別）

(3)Samuṭṭhāna（伴隨）

(4)1. Anantarapeyyāla（複習） 2. Samathabheda（滅諍解說）

(5)Khandhakapucchāvāra（犍度問題篇）

(6)Ekuttaraka（數目）

(7)Uposathādivissajjanā（布薩問答）

(8)Gāthāsaṅgaṇika（偈頌集）

(9)Adhikaraṇabheda（諍事解說）

(10)Apara Gāthāsaṅgaṇika（續偈頌集）

(11)Codanākaṇḍa（責問章）

(12)Cūḷasaṅgāma（糾紛．上）

(13)Mahāsaṅgāma（糾紛．下）

(14)Kaṭhinabheda（功德衣解說）

(15)Upālipañcaka（優婆離問律）

(16)Samuṭṭhāna（伴隨）

(17)Gāthāsaṅgaṇika（偈頌集）

(18)Sedamocakagāthā（應用頌）

(19)Pañca vagga（五分別）分述如下：

(1)Mahāvibhaṅga（大分別）

共十六章，用問答的方式，再次複習《經分別》〈大分別〉的內容。

其中第一至八章與九至十六章是相同的，只是一至八章是一個問題說完後，緊跟著有一個答案，採用「一問一答」方式。到了第九章開始，內容完全相同，但是形式則變成「多問多答」，把第一章中的問題完全說完了，才一一把答案說出來。

這十六章為：

1.paññattivāra（制定章）

由驅擯一「不淨行」開始，列出每一戒的「制定地點」「起因」「制定過程」「犯戒動機」。

2.āpattivāra（犯罪章）

分析每一戒中犯戒的輕、中、重情形。如果完全符合犯相，則構犯戒（重）。如果只是具足一部分犯相，就歸入未遂（中）、惡作（輕）。

3.vipattivāra（失壞章）

說明犯戒的同時，會損壞到戒律（sīla）、行為（kamma）、見解（diṭṭhi）、生命（jīva）中的哪一項。

4.saṅgahītavāra（攝取章）

共有七種罪的等級：驅擯、僧殘、未遂、懺悔、悔過、惡作、惡說。因為犯者的行為各異，也許同屬不淨行，但是有輕有重，不完全屬於不淨行的，也可能判為僧殘、未遂等。因此越重的戒「攝取」越多的可能，而最輕的眾學戒則只有可能是「惡作」或「惡說」。

5.samuṭṭhānavāra（伴隨章）

將犯戒行為細分為身、語、意，由這三個排列組合成六種可能性：「身」「語」「意」「身語」「身意」「語意」「身語意」，其中每一項至少是要有「身」或「語」等動作，才構成犯戒，單只是「意」是不犯的。

6.adhikaraṇavāra（諍事章）

分別說明二二七條比丘戒屬於四種諍事中的哪一種。四諍事是：諍論諍事、教誡諍事、犯罪諍事、事諍事，四諍事的詳細內容參照《小品》〈滅諍犍度〉。

7.samathavāra（滅諍章）

把比丘戒用七滅諍來分類，七個消滅諍事的原則是：當面法則、記憶法則、無罪法則、自白法則、服從多數、調查法則、撤銷法則，七滅諍的詳細內容也請參照《小品》〈滅諍犍度〉。

8.samuccayavāra（總結章）

由第一條戒「不淨行」開始，沿襲前七章的分類：「制定」「犯罪等級」「損壞」「攝取」「伴隨」「涉及諍事」「適用的滅諍原則」。然後再由第二條戒「不與而取」等，次第提綱解說。9.～16章節名稱同1.～8.，內容也相同，只是每一章改為「多問多答」式。

(2) Bhikkhunīvibhaṅga（比丘尼分別）

章節、形式全同於前項的「大分別」一章，只是內容換成比丘尼戒而已。

(3) Samuṭṭhāna（伴隨）

在第一章「大分別」中，也有「伴隨」，但是其中只有列舉比丘戒第一條「不淨行」，以及最後一戒眾學七十五「在水上大小便、吐痰」而已。本章依照身語意組合而成的六種伴隨，介紹類屬其下的比丘戒、比丘尼戒。

(4)1. Anantarapeyyāla（複習）

本章名稱有「重覆」「複習」的意思，內容也是一再重覆前面幾章。其中依數目、伴隨而起的身語意、可能失壞的戒行見命，以及四諍事為綱領，一一列出歸屬於各類下的比丘、比丘尼戒。

2. Samathabheda（滅諍解說）

依據《小品》〈滅諍犍度〉，再次解說七個滅諍原則、四種諍事，以及相互間的運用情形。

(5) Khandhakapucchāvāra（犍度問題篇）

在《經分別》中，每一戒的違犯都記載得非常詳細，而犍度的《大品》《小品》中，雖然也記載了許多生活上的規定，關於違犯的事項卻較不明顯。本章就犍度中二十二章的規定，歸納出每一章中涉及的罪。

(6)Ekuttaraka（數目）

本章以數目為主，打散了《經分別》《大品》《小品》的界限，由和「一」有關的內容開始列起，乃至二、三....十一，一一列出。

(7) Uposathādivissajjanā（開會問答）

列出會議初、中、後的順序，一一解說開會程序。章末並分別解說制戒的十種原因。

(8) Gāthāsaṅgaṇika（偈頌集）

用偈頌的文體，以七個佛制戒的地點：毗舍離、王舍城、舍衛城、阿羅毗、憍賞彌、釋迦國、婆祇國為主，列出在這些地方制定的戒。最後並一一解說驅擯、僧殘等七個戒名的意義。

(9) Adhikaraṇabheda（諍事解說）

從各個角度，再次解說四種諍事。

(10) Apara Gāthāsaṅgaṇika（續偈頌集）

用偈頌的文體，解說呵責（或舉罪）的注意事項。

(11) Codanākaṇḍa（責問章）

繼續解說呵責的事宜，不過文體不採用偈頌。

(12) Cūḷasaṅgāma（糾紛．上）

本章和下一章的題目中雖有cūḷa、mahā等表大小的字，但是由內容可知，和「大品」「小品」一樣，其中並沒有大、小的實質意義，所以譯為「上」「下」。和前面「諍事」不同的是，主要處理誦戒時舉罪的問題。

(13) Mahāsaṅgāma（糾紛．下）

續上。

(14) Kaṭhinabheda（功德衣解說）

說明功德衣的相關事情。

(15) Upālipañcaka（優婆離問律）

藉著優婆離，擬出一些戒律上的問題，並一一解說。

(16) Samuṭṭhāna（伴隨）

本章和第一章「大分別．伴隨」，第三章「伴隨」類似，不過是以總計的方式，列出在驅擯中有幾種身語意伴隨的情形，在僧殘、捨懺等戒中，又有幾種伴隨的情形。

(17) Gāthāsaṅgaṇika（偈頌集）

採用偈頌文體，配合數目作戒律上的問答。

(18) Sedamocakagāthā（應用頌）

本章較為特殊，其中只有問題，沒有答案。而且問題的範圍不像前面幾章，都是鎖定在《經分別》《大品》《小品》，作一些歸納整理的工作，反而是一些特殊情形的問題。佛音注中，對於這些問題都一一作了解答，可供參考。

(19) pañca vagga（五分別）

分為五章，解說「羯磨」「佛制戒意義」「諍事」。

在這十九章中，除了「應用頌」較特殊外，其餘十八章的範圍都不出《經分別》《大品》《小品》。在文體方面，第八章「偈頌集」、第十章「續偈頌集」、第十七章

「偈頌集」、第十八章「應用頌」，都是採用偈頌的寫法。此外，阿毗達磨式的名數、詳細分類等特色，也明顯可見。

注釋：

1.一由旬為七英哩（約十一．二公里），請參照捨懺十六「帶羊毛走路過限」．注釋4。

2.前面的「安居犍度」只提到安居的時間是「前安居：四月開始；後安居：五月開始」，如果配合自恣犍度來看的話，自恣是安居的結束儀式，也就是在安居的最後一天，既然是定在十四、十五日（見V.I. p160），且安居共三個月，那麼可以推算出前安居的時間是四月十六至七月十五日，後安居則是五月十六日至八月十五日。

3.〈大品〉「大犍度」三一．二規定，不滿十位比丘，不得授人具足戒。

4.〈大品〉「皮革犍度」一．三十規定，不能穿著多層底的鞋，只能穿一層底的，除非是撿來的。

5.懺悔五十七「不足半個月便洗澡」規定，每半個月洗一次澡，亦即洗澡的間隔期限為半個月。

6.〈大品〉「皮革犍度」一一．十規定，顧慮到殺生的問題，不能使用獸皮製品。

7.捨懺一「存放多餘衣服」規定，多餘的衣服只能放置十天，那麼如果有居士送衣服給住在阿槃提的比丘，也許當衣服轉送到比丘手上時，已經超過了規定的存放時間了，因此請求世尊將十天的期限自比丘收到衣服那天算起，而不是自居士贈送的當天算起。

8.關於穿功德衣的時間，只能在《經分別》〈大分別〉「捨懺一‧存放多餘布」261頁中看到：「穿功德衣時期，是五個月」。

如果參照五部廣律，《五分律》提到，前安居七月十六日穿功德衣時，在十一月十五日結束；後安居八月十六日穿功德衣時，在十二月十五日結束（大22, 153c）。這樣可知穿功德衣的期間共有四個月，巴利律所謂的五個月是包括前後安居的整個功德衣期間，即自前安居功德衣開始的七月十六日至後安居功德衣結束的十二月十五日，所以是五個月。

不過穿功德衣並不硬性規定在某一天，《五分律》153c還提到「受迦絺那衣有三十日，捨亦有三十日....若七月十七日乃至八月十五日受，至十一月十六日乃至十二月十四日捨」，再看《十誦律》（大23, 206c）：「云何『隨得衣日』？若月一日得衣即日受，若二日若三日，乃至八月十五日亦如是」，可知共有三十天的期限準備功德衣（想必不是每一位比丘都能在安居結束後，立刻得到功德衣），以前安居為例，可以在七月十六日至八月十六日的三十天中準備功德衣，所以在十一月十五日至十二月十五日結束穿功德衣。《四分律》（大22, 876c）也說「冬四月竟，僧應出功德衣」，印度的冬季是九、十、十一、十二月，冬四月即十二月，在十二月時，前後安居的比丘都要結束穿功德衣，照常遵守豁免的五項戒條。

9.參考僧殘十二「對勸誡的比丘惡言相向」。

10.參考僧殘十三「敗壞居士並毀謗勸誡者」。

11.同注釋1。

12.佐藤密雄，《原始佛教教團研究》 574頁。

13.平川彰，《律藏研究》 642頁。Oldenberg, “The Vinaya Text” p26.

14.詳細請參照原文中的內容。當這位比丘被舉罪後，就不能住在僧團中，但是並不是像驅擯那樣被逐出僧團、喪失比丘身份，只是行別住，不能和清淨比丘住在一起。

15.捨懺十八「接受金錢」規定，比丘不能接受居士的金錢供養。

第二節十三僧殘

1. 故意出精

Saṅghādisesa 1.（Sv. 2, saṅghādisesa 1, 2-1; Vin.III, p112.） Sañcetanikā sukkavisaṭṭhi aññatra supinantā saṅghādiseso. 除了在夢中¹外，如果故意出精²，犯僧殘³。
因緣	佛在舍衛城時，施越比丘由於慾念惱害，不喜歡修行。優陀夷比丘見施越憔悴枯瘦，便教他用手自慰，以療貪慾。
犯相	1.方式：出精 2.動機：故意
無犯	1.夢遺。 2.不是故意洩精。 3.比丘精神失常﹑情緒不穩定﹑受病痛所苦。
備註	五分律：若比丘故出不淨，除夢中，僧伽婆尸沙。僧祇律：若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。四分律：若比丘故弄陰出精，除夢中，僧伽婆尸沙。十誦律：若比丘故出精，是比丘僧伽婆尸沙，除夢中。根有律：若復苾芻故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。 I. B. Horner: Intentional emission of semen is a matter entailing a formal meeting of the Order.

注釋：

1.supinantā：夢境，夢中。在睡夢中洩出精液，即「夢遺」。

2.saṅghādisesa：saṅgha-ādi-sesa（僧伽－最初－最後）

　　　根據〈語詞解釋〉 112頁：違犯僧殘戒的比丘，其別住﹑出罪等事，不能由一個或數個比丘作決定，而必須由二十位比丘一起表決。

《根有律》 617b7：如果比丘犯了四驅擯罪，就會被逐出僧團，不能和僧眾共住；但是犯了這十三個僧殘戒的話，還是可以留在僧團中。也就是說，由最初（ādi）的舉罪到最後（sesa）的出罪，都必須由二十位僧眾（saṅgha）決定。而且相對於驅擯罪，犯了這十三條戒的比丘還可以「殘留」在僧團中，因此漢譯「僧殘」，保留了「由僧眾決定」以及「殘留在僧團中」的意思。筆者也沿用此語。

另外，平川彰在《原始佛教研究》257頁中提到，梵文的atisesa還保留「殘餘」的意思，巴利文的ādisesa可能是由atisesa轉化而來，但是卻已經失去「殘留」的意思了。

至於僧殘戒的處理方式，Vin.III, 186頁中說明，十三僧殘的前九條戒，初犯便構成僧殘，十至十三項則是犯後受勸三次不改才構成犯罪。如果犯了僧殘戒，覆藏幾天，便離開僧眾「別住」幾天（parivāsa；詳見《小品》〈別住犍度〉，Vin.II, p31～37）；別住後，再行「摩那埵」（mānatta）──六夜別住；之後，由二十位比丘羯磨決定是否能夠出罪，如果不足二十位比丘就不能舉行「出罪羯磨」（詳見《小品》〈羯磨犍度〉，Vin.II, p38～72）。

3.根據〈語詞解釋〉13頁，故意出精的方式有：(1)自身：自己的手或身體其他部位。(2)外物：別人的手﹑樹葉等身體以外的物品。(3)自身和外物都用。(4)空中動腰。 (5)驅使慾念。(6)大小便。(7)風。(8) 蟲咬。

而動機又可分為：(1)身體健康。(2)樂受。(3)醫治自己(的慾念)。(4)布施、福德、祭祀、生天。(5)得（胎兒）的種子。(6)試驗﹑戲樂。

2.故意與女人身體相觸

Saṅghādisesa 2.（Sv. 2, saṅghādisesa 2, 1-2; Vin 3, p120.） Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya, hatthagāḥaṃ vā veṇigāhaṃ vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ, saṅghādiseso. 若有比丘懷有貪愛，以墮落心¹和女人發生身體的接觸²，牽手或摸頭髮，或是碰觸到身體的任何部分，犯僧殘。
因緣	佛在舍衛城時，優陀夷比丘所住的精舍十分優美清淨，因此有很多人前往參觀。某日優陀夷趁機走在一個婆羅門的妻子後面，觸摸她的身體，婆羅門知道後非常生氣，譏嫌佛教沙門。
犯相	1.對象：人道中的女性。 2.方式：(1) 碰觸。 (2) 撫摸。 (3) 牽、拉。 (4) 推、抱、捉³。 3.動機：貪愛。
無犯	1.無意的。 2.不小心的。 3.沒有樂受。 4.比丘精神失常﹑情緒不穩定﹑受病痛所苦。
備註	五分律：若比丘欲盛變心，觸女人身，若捉手、若捉髮、若捉一一身分，摩著細滑，僧伽婆尸沙。僧祇律：若比丘婬欲變心，與女人身身相摩觸，若捉手、若捉髮及餘身分，摩觸受樂者，僧伽婆尸沙。四分律：若比丘婬欲意，與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。十誦律：若比丘婬亂變心，與女人身共合，若捉手、若捉臂、若捉一一身分，若上、若下，摩著細滑，僧伽婆尸沙。根有律：若復苾芻以染纏心與女人身相觸，若捉手、若捉臂、若捉髮、若觸一一身分，作受樂心者，僧伽伐尸沙。 I. B. Horner: Whatever monk, affected by desire, with perverted heart, should come into physical contact with a woman, holding her hand, or holding a braid of her hair, or rubbing against any one or other of her limbs: this is an offence entailing a formal meeting of the Order

注釋：

1.vipariṇatena：變異、變化、敗壞。

2.〈語詞解釋〉 121頁：「身體相觸即指不淨行（ajjhācāra）方面」。ajjhācāra（adhi-ā-carati）意為「小罪﹑調情﹑不淨行」。

《經分別》在驅擯一「不淨行」的判例中，有一比丘將與女人行不淨行時，觸到的剎那，便生悔心，判為僧殘戒（Vin.III, p37）。此外有一女居士主動觸摸比丘，接受的比丘犯僧殘（同前，39頁）。這些部分涉及不淨行但又不完全符合「不淨行戒」的行為中，判為僧殘的，應是指這一戒。

3.127頁〈判例〉記載：一位比丘慾心起，用缽推女人，得未遂罪（thullaccaya，漢譯「偷蘭遮」），而非僧殘；可見必須直接用身體去碰觸或推拉女人，才構成僧殘。

3.對女人說淫穢語詞

Saṅghādisesa 4.（Sv. 2, saṅghādisesa 3, 1-2; Vin.III, p128.） Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāseyya yathā taṃ yuvā yuvatiṃ methunūpasañhitāhi, saṅghādiseso. 若有比丘懷有貪愛，以墮落心對女人用與不淨行有關的粗俗語詞說話，就像是少年對少女說話一樣，犯僧殘。
因緣	佛在舍衛城時，優陀夷比丘所住的精舍十分優雅清淨。某日很多女人前往參觀，優陀夷請她們進去精舍坐，故意對他們說一些有關肛門、陰道等淫穢的話。
犯相	1.對象：女人 2.方式：說出像少年男女間調情的淫穢語詞 3.動機：愛慾
無犯	1.教學需要¹。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘欲盛變心，向女人麤惡語，隨婬欲法說，僧伽婆尸沙。僧祇律：若比丘婬欲變心，與女人說作醜惡語，隨順婬欲法，如年少男女，僧伽婆尸沙。四分律：若比丘婬欲意，與女人麤惡婬欲語，隨所說麤惡婬欲語，僧伽婆尸沙。十誦律：若比丘婬亂變心，婬欲麤惡不善語，呼女人如年少男女相，僧伽婆尸沙。根有律：若復苾芻以染纏心共女人作鄙惡不軌、婬欲相應語，如夫妻者，僧伽伐尸沙。 I. B. Horner: Whatever monk, affected by desire, with perverted heart, should offend a woman with lewd words concerned with unchastity, as, for example, a youth to a young woman, it is an offence entailing a formal meeting of the Order

注釋：

1.atthapurekkhārassa（以意義為前提），dhammapurekkhārassa（以內容為前提），anusāsanīpurekkhārassa（以說明教導為前提）。亦即為了說明事情的意義、內容，或是為了教導而說，是不犯的。

4.要求女人行不淨行侍奉

Saṅghādisesa 4.（Sv. 2, saṅghādisesa 4, 1-2; Vin.III, p133.） Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāseyya, “etadaggaṃ bhagini, pāricariyānaṃ yā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ etena dhammena pāricareyyā”ti methunūpasañhitena, saṅghādiseso'ti. 若有比丘心懷貪愛，以墮落心在女人面前稱讚侍奉¹自己的慾念說：「女居士²，這樣才是最殊勝的侍奉，像我這種持戒者﹑行為端正的梵行者，應該用這種不淨行之類的方式侍奉。」，犯僧殘。
因緣	佛在舍衛城時，優陀夷比丘到居士家接受供養，對一婦人說，「不淨行是最上的侍奉」，婦人便入室解衣。優陀夷突然改變心意而離去。
犯相	1.對象：女人 2.方式：(1) 讚歎自己。 (2) 要求對方用不淨行侍奉。 3.動機：愛慾。
無犯	1.要求用衣服﹑食物﹑房舍﹑藥物侍奉。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘欲盛變心，向女人自讚身言：「姐妹，婬欲供養是第一供養。」僧伽婆尸沙。僧祇律：若比丘婬欲變心，於女人前歎自，供養己身，「姐妹，如我沙門，持淨戒，行善法，修梵行，以婬欲法供養，第一。」僧伽婆尸沙。四分律：若比丘婬欲意，於女人前自歎身言，「大妹，我修梵行持戒，精進修善法，可持是婬欲法供養我，如是供養，第一最。」僧伽婆尸沙。十誦律：若比丘婬亂變心，於女人前讚自，供養己身，語：「姐妹，如我等比丘，持戒，斷婬欲，行善法，姐妹，婬欲法供養是第一供養。」僧伽婆尸沙。根有律：若復苾芻以染纏心，於女人前自歎身言：「姐妹，若苾芻與我相似，具足尸羅，有勝善法，修梵行者，可持此婬欲法而供養之。」若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。 I. B. Horner: Whatever monk, affected by desire, with perverted heart, should speak in praise of ministering to sense-pleasures for self in the presence of women-folk, saying: ‘Sister, this is the highest kind of ministration: that a woman should minister to one like me virtuous, of good conduct, leading the Brahma-life, in this fashion’—meaning with what is connected with sexual intercourse—that is an offence entailing a formal meeting of the Order.

注釋：

1.pāricariyā：奉事﹑侍奉。

2.bhagini：姊妹。根據I. B. Horner女士的研究，比丘稱呼居士為āvuso（朋友，大德），而且這個字只有陽性變化（《The Book of the Discipline》38頁）。至於比丘稱女居士和比丘尼則用bhagini（姐妹）（同上，39頁），bhagini的反義字bhātar（兄弟）卻不用於稱呼（同上，43頁）。

5.為男女傳達情意

Saṅghādisesa 5.（Sv. 2, saṅghādisesa 5, 2-2; Vin.III. p139. Yo pana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthīmatiṃ jāyattane vā jārattane vā antamaso taṅkhaṇikāya'pi, saṅghādiseso. 若有比丘成為中間人¹，把男子的意思傳達給女子，或是把女子的意思傳達給男子，當撮合為夫妻或情人，乃至只是短暫的關係²時，犯僧殘。
因緣	佛在舍衛城時，優陀夷比丘在城內認識許多居士，經常去拜訪他們，順便為一些未婚男女介紹對象。某日優陀夷為一位外道信徒提親，婚後這位外道信徒虐待其妻，優陀夷因而受譏嫌。
犯相	1.對象：男性和女性 2.方式：(1) 聽受話語 (2) 傳給對方 (3) 再把對方的回話帶回來 3.動機：撮合男女雙方
無犯	1.為了僧團﹑塔廟³﹑病人而往返處理事務。 2.為離婚夫婦說合 (先前已經在一起，後來關係破裂)⁴。 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘行媒法，若為私通事，持男意至女邊，持女意至男邊，乃至一交會，僧伽婆尸沙。僧祇律：若比丘受使行和合男女，若娶婦、若私通，乃至須臾，僧伽婆尸沙。四分律：若比丘往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。十誦律：若比丘行媒法，持男意至女邊，持女意至男邊，若為婦事，若為私通事，乃至一交會時，僧伽婆尸沙。根有律：若復苾芻作媒嫁事，以男意語女，以女意語男，若為成婦及私通事，乃須臾頃，僧伽伐尸沙。 I. B. Horner: Whatever monk should act as a go-between for a woman with a man in mind, or for a man with a woman in mind whether as a wife or as a mistress or even as a temporary wife, there is an offence entailing a formal meeting of the Order.

注釋：

1.sañcarittaṃ samāpajjeyya：擔任撮合兩邊的中間人。 sañcarittaṃ有「移動」「滾動」「會合」的意思，引申為「撮合」。相當於在民間擔任撮合男女姻緣的介紹人、媒人。

2.taṃkhaṇikāya：臨時。比丘不能撮合男女成為夫妻或情侶，甚至男女間一時的關係也不可以。〈制戒因緣〉 138頁記載，優陀夷為賭徒們邀請妓女，受到信徒的譏嫌，佛因此又制：甚至只是男女間一時的關係，也不可撮合。

3.cetiya：塔。指為了佛教的事情 (如僧團或塔廟等) 往返傳話是可以的。

4.這一項本來「不犯」中沒有，筆者根據「判例」所記載而加入。

6.建小房子不合規定

Saṅghādisesa 6.（Sv. 2, saṅghādisesa 6, 1-6; Vin.III. p149.） Saññācikāya pana bhikkhunā kuṭiṃ kārayamānena assāmikaṃ attuddesaṃ pamāṇikā kāretabbā, tatr’idaṃ pamāṇaṃ. Dīghaso dvādasa vidatthiyo sugatavidatthiyā tiriyaṃ satt’ antarā. Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya, tehi bhikkhūhi vatthuṃ desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyya, bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, pamāṇaṃ vā atikkāmeyya, saṅghādiseso. 若有比丘自行乞求¹，為自己建沒有施主²的小屋³，應按照尺寸建造。尺寸如下：長度⁴為十二指距⁵，以佛指距為準，內部寬七個。應帶領諸比丘去指示地點，應由這些比丘指示一個不會傷害生命⁶，可以經行的地點⁷。自行乞求而建小屋，或是不帶領諸比丘去指示地點，或是超過尺寸，犯僧殘。
因緣	佛在王舍城竹林精舍園時，阿毗羅一地的比丘為了蓋自己的房子，不斷地向居士勸募建材，居士們苦惱不已，一見到比丘就趕緊迴避。迦葉見狀告訴佛陀。
犯相	1.對象：自己要住的小房子 2.方式：(1) 房子大小超過規定的標準 (2) 蓋在不清淨﹑不寬敞的地方 (3) 沒有請比丘們去選定地點
無犯	1.蓋在山洞內的窯洞﹑草房。 2.替別人蓋。 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘自乞作房，無主，為身，應如量作：長佛十二磔手，廣七磔手。應將諸比丘求作處，諸比丘應示作處，無難處、有行處。若不將諸比丘求作處，若過量作，僧伽婆尸沙。僧祇律：若比丘自乞作房，無主，為身，應量作：長十二修伽陀磔手，內廣七磔手。應將諸比丘示作房處，無難處、非妨處。若難處、妨處，自乞作房，無主，為身，亦不將諸比丘示作房處，而過量作，僧伽婆尸沙。四分律：若比丘自求作屋，無主，自為己，當應量作，是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，當將餘比丘指授處所，彼比丘當指示處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主，自為主，不將餘比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。十誦律：若比丘無主，為身，自乞欲作房，應量作是房量：長十二佛磔手，內廣七磔手。是比丘應將諸比丘示作房處，無難處、非妨處，諸比丘應示作房處，無難處、非妨處。若比丘難處、妨處，自乞作房，無主，為身，亦不將諸比丘示作房處，亦過量，僧伽婆尸沙。根有律：若復苾芻，自乞作小房，無主，為己作，當應量作，此中量者，長佛十二張手，廣七張手，是苾芻應將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法、不淨處、有諍競處、無進趣處，自乞作房，無主，自為己，不將諸苾芻往觀處所，於如是處，過量作者，僧伽伐尸沙。 I. B. Horner: A monk begging in company for having a hut built, which has no benefactor, for his own advantage, should make it according to measure. This is the measure: in length, twelve spans of a span of the accepted length; in width seven spans inside. Monks should be brought for marking out the site. A site not involving destruction, and with an open space round it, should be marked out by these monks, If the monk should build a hut, begging himself for a site which involves destruction and which has not an open space round it , or if he should not bring the monks for marking out a site, or if he should exceed the measure, there is an offence entailing a formal meeting of the Order.

注釋：

1.saññācikāya，字典上沒有這個字。可能是saṃyācikāya的音誤，因為在〈語詞解釋〉中出現解釋「saṃyācikāya」一詞﹕「saṃyācikāya，nāma, sayaṃ yācitvā」（saṃyācikāya即自己乞求）。配合戒條中，下一句的assāmikaṃ (沒有施主)，意思是說，比丘勸募材料，請工人完成一間精舍。

2. assāmikaṃ：a-sāmikaṃ，沒有施主。亦即自行乞求，沒有施主捐贈。

3.kuṭiṃ：小房子，茅屋，茅蓬。

4.原文是dīghaso (長度)，《經分別》的〈語詞解釋〉指明是「房屋外側的長度」。

5.vidatthiyo：指距，即五指張開時，由拇指指尖到小指指尖的距離。

sugatavidatthiyā﹕佛指距。巴利三藏沒有記載佛指距的長度; 《長阿含》〈大本經〉：「（佛）手足纖長無能及者」（大正1，5b2)。《善見律毗婆沙》764c21：「佛一指距是常人三指距」。但並無實際尺寸可考。

6.anārambhaṃ（an-ārambhaṃ）﹕清淨，由動詞ārabhati（殺﹑破壞）變化而來。〈語詞解釋〉 151頁：「沒有動物或昆蟲居住，沒有種植穀物或蔬菜，也不是屠場﹑刑場﹑墳墓﹑公園﹑監獄﹑特種營業場所﹑十字路口等」。由此看來，anārambhaṃ所要求的清淨有兩方面的涵義：

（1）對外，不會因為蓋房子而傷到其他動植物。

（2）對內，注意到居住環境的安靜，避免建築在吵雜的公共場所。

7.saparikkamanaṃ：sa-parikkamanaṃ，可以行走，字根是kamati (行走)。〈語詞解釋〉151頁：這是指（在平地上）牛車可以迴轉，（如果是在山坡上）有階梯圍繞的地方。

《善見律毗婆沙》765a16提到，在房子四周應有十二級階梯，每一級階梯取一肘的寬度，以供車子迴轉；這可能也是指山坡上的房子而言。

另外，道宣律師指出，如果不將房子建在寬敞的地方，而蓋在有大石頭﹑河流﹑大樹﹑深坑的地方，不僅建造不易，而且也會損害到動植物（大正40，62c23）。

7.建大房子不合規定

Saṅghādisesa 7.（Sv. 2, saṅghādisesa 7, 1; Vin.III. p156.） Mahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena sassāmikaṃ attuddesaṃ bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya, tehi bhikkhūhi vatthuṃ desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane mahallakaṃ vihāraṃ kāreyya bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, saṅghādiseso. 若有比丘為自己建有施主的大房舍¹，應帶領比丘們去指示地點，應由這些比丘指示一個不會傷害生命，可以經行的地點。如果比丘在會傷害生命，不可以經行的地方，建大寺院，或是不帶領比丘們去指示地點，犯僧殘。
因緣	佛在喬賞彌的瞿師羅園；某施主要為闡陀比丘建大寺院，闡陀在清除地面時，砍倒一棵民眾供奉的大樹，受到譏嫌。
犯相	1.對象：施主發心建造的房舍。 2.方式：(1) 蓋在不清淨﹑不寬敞的地方。 (2) 沒有請比丘們去選定地點。
無犯	1.蓋在山洞內的窯洞﹑草房。 2.替別人蓋。 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘有主，為身作房，應將諸比丘求作處，諸比丘應示作處，無難處、有行處。若不將諸比丘求作處，僧伽婆尸沙。僧祇律：若比丘作大房，有主，為身，應將諸比丘指授處，無難處、非妨處。若難處、妨處，有主，為身，亦不將諸比丘指授處，僧伽婆尸沙。四分律：若比丘欲作大房，有主，為己作，當將餘比丘往指授處所，彼比丘應指授處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，作大房，有主，為己作，不將餘比丘指授處所，僧伽婆尸沙。十誦律：若比丘有主，自為，欲作大房，是比丘應將諸比丘示作房處，無難處、非妨處，諸比丘應示作房處，無難處、非妨處。若難處、妨處，有主，為身，作大房，亦不將諸比丘示作房處，僧伽婆尸沙。根有律：若復苾芻作大住處，有主，為眾作，是苾芻應將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法、不淨處、有諍競處、無進趣處，作大住處，有主，為眾作，不將諸苾芻往觀處所，於如是處造大住處者，僧伽伐尸沙。 I. B. Horner: If there is a monk building a large vihAra for his own advantage, having a benefactor, monks should be brought for marking out a site. A site should be marked out by these monks, not involving destruction, with an open space round it. If the monk should build a vihAra on a site involving destruction, no with an open space round it, or if he should not bring monks to mark out a site, there is an offence entailing a formal meeting of the Order.

注釋：

1.mahallakaṃ vihāraṃ：大的房舍。vihāra意為「小屋」，漢譯「精舍」； mahallakaṃ vihāraṃ則為「大的房舍」。

2.anārambhaṃ saparikkamanaṃ：清淨、寬敞。與上一戒（僧殘六「建小房子不合規定」）的「清淨、寬敞」用語相同，詳見僧殘六，注釋7.8.。

3.比較僧殘六、七兩戒如下﹕

	僧殘六	僧殘七
建造對象	小房子	大房子
建造方式	自己建	施主建
規定範圍	1.房屋規格 2.所在位置	所在位置

由表中可以看出，當比丘自己乞求建材蓋房子時，因為要防止蓋得太大，造成居士的負擔，所以多出一項「房屋規格」的限制。至於僧殘七是某位施主負責整個建造的事務，因此比丘只要留心建築的所在位置即可。

8.無憑無據地毀謗比丘犯驅擯戒

Saṅghādisesa 8.（Sv. 2, saṅghādisesa 8, 1-9; Vin.III, p163.） Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃseyya, “app’eva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyan”ti, tato aparena samayena samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā, amūlakañ c’eva taṃ adhikaraṇaṃ hoti, bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhā’ti, saṅghādiseso. 若有比丘心懷惡意、瞋恨、不滿，用沒有根據的驅擯戒毀謗比丘，心想：「這樣一來，我就將他從這清淨生活²中趕出去了」。之後，在其他時候，有被詢問或沒有被詢問，知道這件事是毫無根據的，而且比丘的出發點是瞋恨³，犯僧殘。
因緣	佛在王舍城竹林精舍時，慈﹑地二比丘誤會沓婆比丘在居士面前中傷他們，唆使慈比丘尼至世尊處誣告沓婆比丘與她行不淨行。
犯相	1.對象：行為清淨的比丘 2.方式：(1) 自己沒有看見﹑聽見﹑懷疑, 卻 (2) 毀謗某比丘犯驅擯罪 3.動機：瞋恨
無犯	1.誤會—將清淨的事誤為不清淨，或將不清淨的事誤為清淨。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行，是比丘後時，若問、若不問，言：「我是事無根，住瞋故謗」，僧伽婆尸沙。僧祇律：若比丘瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘，以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行，此於後時，若檢校、若不檢校，便言：「是事無根，我住瞋恨故說」，僧伽婆尸沙。四分律：若比丘瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行，彼於異時，若問、若不問，知此事無根，說：「我瞋恚故，作是語」，若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。十誦律：若比丘瞋瞋故，不喜清淨無罪比丘，以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行，是比丘後時，若撿校、若不撿校，知是事無根，無根故，是比丘住瞋法，語諸比丘言：「我瞋故，如是語」，僧伽婆尸沙。根有律：若復苾芻懷瞋不捨，故於清淨苾芻，以無根波羅市迦法謗，欲壞彼淨行，後於異時，若如、若不問，知此是無根謗彼苾芻，由瞋恚故，作是語者，僧伽伐尸沙。 I. B. Horner: Whatever monk, malignant, malicious and ill-tempered, should defame a monk with an unfounded charge involving defeat, thinking: ‘Thus perhaps may I drive him away from this Brahma-life,’ then, if afterwards he, being pressed or not being pressed, the legal question turning out to be unfounded, if the monk confesses his malice, it is an offence entailing a formal meeting of the Order.

注釋：

1.amūlakena：沒有根據。〈語詞解釋〉163頁：「沒有看見﹑沒有聽見、沒有產生懷疑」。

2.brahmacariya：清淨的行為，漢譯「梵行」，為了配合動詞「破壞」（cavati），譯為「名譽」。

3.patiṭṭhāti，因為字尾「ti」的關係，這個字有兩種解釋方式：

(1) patiṭṭhā-ti：patiṭṭhā（懷有）為名詞，加上引號作用的ti，表示「ti」之前的文字都是僧團後來知道的內容。

(2) patiṭṭhāti：整個字視為動詞（懷有, 站在某個立場）的第三人稱，單數。

如果由前後文的意思判斷，(1) 的解釋較為合理。

9.穿鑿附會地毀謗比丘犯驅擯戒

Saṅghādisesa 9.（Sv. 2, saṅghādisesa 9, 1; Vin.III, p167.） Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya, “app’eva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyan” ti, tato aparena samayena samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā aññabhāgiyañ c’eva taṃ adhikaraṇaṃ hoti, koci deso lesamatto upādinno bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhā’ti, saṅghādiseso. 若有比丘心懷惡意、瞋恨、不滿，取某個相關事件的類似處¹，毀謗比丘涉及驅擯戒，心想：「這樣一來，我就將他從這清淨生活中趕出去了」。之後，在其他時候，有被詢問或沒有被詢問，知道這事件只是取某個相關事件的類似處，而且比丘的出發點是瞋恨，犯僧殘²。
因緣	佛在王舍城竹林精舍時，慈﹑地二比丘下耆闍窟山見兩隻羊交配，卻告訴其他比丘說，看見沓婆比丘與慈比丘尼行不淨行。
犯相	1.對象：行為清淨的比丘 2.方式：(1) 看見﹑聽見﹑懷疑某些事情，卻 (2) 附會某比丘犯驅擯罪 3.動機：瞋恨
無犯	1.誤會－誤解了實情³，自己或使人責問。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘自不如法，惡、瞋故，於異分中取片、若似片，作波羅夷，謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行，是比丘後時，若問、若不問，言：「我是事異分中，取片、若似片，住瞋故謗。」僧伽婆尸沙。僧祇律：若比丘瞋恨、不喜，於異分中小小事，非波羅夷，以波羅夷法謗，欲破彼比丘梵行。此於後時，若檢校、若不檢校，便言：「我以異分中小小事，住瞋故說。」僧伽婆尸沙。四分律：若比丘以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行，彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：「我瞋恚故，作是語。」作是語者，僧伽婆尸沙。十誦律：若比丘瞋瞋故不喜，異分異分事中取片、若似片法，非波羅夷比丘，以波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行，是比丘後時，若撿校、若不撿校，知是異分異分事中取片、若以片法，是比丘住瞋法，語諸比丘言：「我瞋故，如是語」，僧伽婆尸沙。根有律：若復苾芻懷瞋不捨，故於清淨苾芻，以異非分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行，後於異時，若問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而為毀謗，彼苾芻由瞋恚故，作是語者，僧伽伐尸沙。 I. B. Horner: Whatever monk, malignant, malicious and ill-tempered, should defame a monk with a charge involving defeat, taking up some point as a pretext in a legal question really belonging to something else, saying: ‘Thus perhaps may I drive him away from this Brahma-life,’ then, if afterwards, he, being pressed or not being pressed, the legal question turning out to belong to something different, if the monk confesses his malice and (confesses) having taken up some point as a pretext: it is an offence entailing a formal meeting of the Order.

注釋：

1.aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya：執取某個事件的類似點。這不同於僧殘八的「無憑無據」，而是將發生過的某事件附會於其他人身上，相當於「穿鑿附會」。

2.僧殘八「毀謗（無憑無據）」及僧殘九「毀謗（穿鑿附會）」兩戒，都是有關「惡意中傷行為清淨的比丘」，但是其中的分別在於「中傷的內容」與「事實」的關係﹕

僧殘八──捏造事實，加諸某比丘，即「無中生有」「無憑無據」。

僧殘九──曾經發生過的一件事，卻說成是某比丘作的，類似「穿鑿附會」。

3.tathāsaññī：信以為真。

10.離間僧團

Saṅghādisesa 10.（Sv. 2, saṅghādisesa 10, 1-3; Vin.III, p172.） Yo pana bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkameyya bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭheyya so bhikkhu bhikkhūhi evam assa vacanīyo “Mā āyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā, adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi, samet’ āyasmā saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī”ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tath’eva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo, tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañ’ce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya icc’etaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso. 若有比丘致力¹於破壞²和合的僧團，或者是鼓勵導致破壞的事件³，並且固執、不改變。這位比丘應被比丘們如此勸：「大德，不可致力於破壞和合的僧團，或者是鼓勵導致破壞的事件，並且固執、不改變。大德，請加入僧團。和合的僧團實在是處於歡喜﹑無諍，一起誦戒⁴、安樂的狀態⁵」。如果這個比丘被比丘們勸告後，仍然固執⁶，比丘們應該勸告這位比丘三次，為了使他放棄。如果被勸三次時，他放棄，這樣實在很好⁷。如果不放棄，犯僧殘。
因緣	佛在王舍城竹林精舍時，提婆達多以世尊不肯規定僧團嚴守五項頭陀行⁸為藉口，毀謗世尊貪著享受。
犯相	1.對象：和合的僧團 2.方式：(1) 結黨⁹、 (2) 企圖使僧團分裂或 (3) 產生糾紛 3.結果：受勸三次後，仍不肯悔改
無犯	1.沒有被勸告。 2.受勸三次內悔改。 3.比丘精神失常﹑情緒不穩定﹑受病痛所苦。
備註	五分律：若比丘為破和合僧勤方便，諸比丘語彼比丘：「汝莫為破和合僧勤方便，當與僧和合僧和合故歡喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。」如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善，若不捨者，僧伽婆尸沙。僧祇律：若比丘為破和合僧故，勤方便執破僧事故，共諍，諸比丘應諫言：「長老，莫為破和合僧故，勤方便執破僧事故，共諍。當與僧同事，何以故？僧和合，歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法，照明安樂住。」如是諫時，捨者善。若不捨，應第二、第三諫，捨是事善，若不捨，僧伽婆尸沙。四分律：若比丘欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨，彼比丘應諫是比丘言：「大德，莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不捨。大德，應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善，若不捨者，僧伽婆尸沙。十誦律：若比丘為破和合僧故，勤方便；若受破緣事故，共諍。諸比丘應諫是比丘：「大德，莫為破和合僧故，勤方便；亦莫受破緣事故，共諍。大德，當與僧同事，何以故？僧和合歡喜不諍，一心一學，如水乳合，安樂行。大德，捨是破僧因緣事。」諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨者，僧伽婆尸沙。根有律：若復苾芻興方便欲破和合僧，於破僧事堅執不捨，諸苾芻應語彼苾芻言：「具壽，莫欲破和合僧，堅執而住。具壽，應與眾僧和合共住，歡喜無諍，一心一說，如水乳合，大師教法，令得光顯，安樂久住。具壽，汝可捨破僧事。」諸苾芻如是諫時，捨者善，若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事，捨者善，若不捨者，僧伽伐尸沙。 I. B. Horner: Whatever monk should go forward with a schism of the Order which is harmonious, or should persist in taking up some legal question leading to a dissension: that monk should be spoken to thus by the monks: ‘Do not, venerable one, go forward with a schism of the Order which is harmonious, or persist in taking up some legal question leading to dissension. Let the venerable one be associated with the Order; for the Order is harmonious, on friendly terms, not quarrelsome, it dwells comfortably under a single rule. ‘ And if that monk, after he has been spoken to thus by the monks, should persist, that monk should be admonished up to three times by the monks together concerning his giving up such a course. Should he give it up after being admonished up to three times, this is good. Should be not give it up, there is an offence entailing a formal meeting of the Order.

注釋：

1.parakkameyya（para-kamati）：努力﹑勤勉﹑致力於。

2.bhedāya：破壞﹑離間。〈語詞解釋〉173頁解釋bhedāya parakkameyya：「企圖用各種方式分裂僧團，使僧團不和合，並糾結黨派」。

3.bhedanasamvattanikaṃ vā adhikaranaṃ samādāya paggayha tiṭṭheyya：竭力使一些事件捲入糾紛。這個句子使用了pa-ganhāti的連續體（ger.）paggayha，意思和注釋1的parakkameyya相似，都有「努力」「致力」的意思。

另外，〈語詞解釋〉173頁：「製造糾紛是指十八破僧事」，至於什麼是「十八破僧事」呢？《大品》〈喬賞彌犍度〉354頁：

(1) 說法為非法。

(2) 說非法為法。

(3) 說律為非律。

(4) 說非律為律。

(5) 說如來已說為未說。

(6) 說如來未說為已說。

(7) 說如來已行為未行。

(8) 說如來未行為已行。

(9) 說如來已制為未制。

(10) 說如來未制為已制。

(11) 說犯為不犯。

(12) 說不犯為犯。

(13) 說輕罪為重罪。

(14) 說重罪為輕罪。

(15) 說可懺悔罪為不可懺悔罪。

(16) 說不可懺悔罪為可懺悔罪。

(17) 說未遂罪為非未遂罪。

(18) 說非未遂罪為未遂罪（Vin I, p354）。

4.ekuddeso（eka-uddesa），同一個指導原則。uddesa來自動詞uddisati（推薦﹑指示﹑分配），有「主張﹑指導﹑指示﹑解釋」等意思；eka-uddesa指一個團體服從同一個生活規則，所以漢譯「同一說戒」，表示是一個和合的僧團，大家才會遵循共同的生活規則。

5.原文的句型是「僧團處於...狀態」（saṅghah ... viharati）。

6.tath’ eva paggaṇheyya：還是堅持原來（tathā）的主張。

7.icc’etaṃ kusalaṃ：這樣實在很好。也就是說，如果受勸告三次後肯悔改，就不構成僧殘戒，受勸三次後不改。才算犯僧殘。

8.一生住森林，以乞食為生，穿棄衣，住樹下，不吃魚肉。

9.本來戒條中沒有提到「結黨」一事，但根據〈語詞解釋〉173頁（詳見注釋3），破壞僧團包括﹕(1)分裂僧團 (2)使僧團不和合 (3)結黨派，所以在「方式」中又添加「結黨派」一項。

11.追隨離間僧團的比丘

Saṅghādisesa 11.（Sv. 2, saṅghādisesa 11, 1; Vin.III, p175.） Tass’eva kho pana bhikkhussa bhikkhū honti anuvattakā vaggavādakā, eko vā dve vā tayo vā, te evaṃ vadeyyuṃ, “Mā āyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñci avacuttha, dhammavādī c’eso bhikkhu, vinayavādī c’eso bhikkhu, amhākañc’eso bhikkhu, chandañca ruciñca ādāya voharati, jānāti no bhāsati, amhākamp’etaṃ khamatī”ti. Te bhikkhū bhikkhūhi evam assu vacanīyā, “Mā āyasmanto evam avacuttha. Na c’eso bhikkhu dhammavādī na c’eso bhikkhu vinayavādī. Mā āyasmantānam’pi saṅghabhedo rucittha, samet’āyasmantānaṃ saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno. Ekuddeso phāsu viharatī”ti. Evañca te bhikkhū bhikkhūhi vuccamānā tath’eva paggaNheyyuM, te bhikkhU bhikkhUhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyyuṃ. Icc’etaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyyuṃ, saṅghādiseso. 如果說，比丘們有追隨¹某位比丘²，加入別眾——一個、兩個或三個，他們這樣說：「大德們，你們不可說這位比丘任何事情。這位比丘宣說法，這位比丘宣說律³，而且這位比丘選我們想要和喜愛的來說，知道告訴我們什麼是適合我們的」。這位比丘應該被比丘們這樣勸：「大德們！不可以這樣說，這位比丘不宣說法，這位比丘不宣說律。也不要破壞大德們的僧團。加入大德們的僧團，和諧的僧團其實是處於歡喜﹑無諍，一起誦戒、安樂的狀態。」這些比丘被比丘們如此勸後，仍然執迷不悟，這些比丘應該被比丘們勸告三次，為了使他們放棄。如果被勸三次，他們放棄，這樣實在很好。如果他們不放棄，犯僧殘。
因緣	佛在王舍城竹林精舍時，提婆達多企圖離間僧團﹑製造糾紛，受到比丘們責難，拘迦利迦等比丘卻追隨提婆達多，加入他的集團，並且為他辯白。
犯相	1.對象：破壞僧團的比丘 2.方式：(1) 加入他的黨派 (2) 為他辯白 3.結果：受勸三次後，仍不肯悔改
無犯	1.沒有被勸告。 2.受勸三次內悔改。 3.比丘精神失常﹑情緒不穩定﹑受病痛所苦。
備註	五分律：若比丘助破和合僧，若二、若三、若眾多，語諸比丘言：「是比丘所說，是知說，非不知說。說法，不說非法；說律，不說非律。皆是我等心所忍樂。」諸比丘語彼比丘：「汝莫作是語：是比丘所說，是知說，非不知說。說法，不說非法，說律，不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故？是比丘非知說、不說法、不說律。汝莫樂助破和合僧，當樂助和合僧。僧和合故歡喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。」如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善，不捨者，僧伽婆尸沙。僧祇律：若比丘同意相助，若一、若二、若眾多，同語、同見，欲破和合僧，諸比丘諫時，是同意比丘言：「長老，莫說是比丘好惡事，何以故？是法語比丘，律語比丘，是比丘所說、所見，欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知說，非不知說。」諸比丘應諫言：「長老，莫作是語：是法語比丘，律語比丘。何以故？此非法語比丘、律語比丘。諸長老，莫助破僧事，當樂助和合僧。何以故？僧和合，歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法，照明安樂住。」如是諫時，捨者善。若不捨，應第二、第三諫，捨是事善，若不捨，僧伽婆尸沙。四分律：若比丘同有餘伴黨，若一、若二、若三，乃至無數。彼比丘語是比丘言：「大德，莫諫此比丘，此比丘是法語比丘，律語比丘。此比丘所說，我等喜樂。此比丘所說，我等忍可。」彼比丘言：「大德，莫作是語，言：此比丘是法語比丘，律語比丘。此比丘所說，我等喜樂。此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘，非律語比丘。大德，莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德，應與僧和合，歡喜不諍，同一師如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善，若不捨者，僧伽婆尸沙。十誦律：是為破和合僧故，懃方便，是比丘有餘比丘，親厚、同意、別異語。若一、若二、若眾多，是同意比丘語諸比丘：「大德，是事中莫諫是比丘，何以故？是法語比丘，善語比丘，是比丘說法，不說非法；說善，不說不善；是比丘知說，非不知說；是比丘所說，皆是我等心所欲。是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。」諸比丘應如是諫是同意比丘：「大德，莫作是語：是法語比丘，善語比丘，是比丘說法，不說非法；說善，不說不善；是比丘知說，非不知說；是比丘所說，皆是我等心所欲。是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。大德，莫樂助破僧事，當樂助和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，一心一學，如水乳合，安樂行。諸大德，當捨破僧同意、別異語。」是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨者，僧伽婆尸沙。根有律：若復苾芻，若一、若二、若多，與彼苾芻共為伴黨，同邪，違正，隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言：「大德，莫共彼苾芻有所論說，若好、若惡，何以故？彼苾芻是順法律，依法律，語言無虛妄，彼愛樂者，我亦愛樂。」諸苾芻應語此苾芻言：「具壽，莫作是說：彼苾芻是順法律，依法律，語言無虛妄，彼愛樂者，我亦愛樂。何以故？彼苾芻非順法律，不依法律；語言皆虛妄，汝莫樂破僧，當樂和合僧，應與僧和合，歡喜無諍，一心一說，如水乳合，大師教法，令得光顯，安樂久住。具壽，可捨破僧惡見，順邪，違正，勸作諍事，堅執而住。」諸苾芻如是諫時，捨者善，若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事，捨者善，若不捨者，僧伽伐尸沙。 I. B. Horner: If a monk has monks: one or two or three, who throw in their lot with him or take his part, and if these should speak thus: ‘Do not, venerable ones, say anything against this monk; this monk is none who speaks dhamma, this monk is one who speaks vinaya; and this monk, adopting our desire and objective, gives expression to them; he knows that what he says for us seems also good to us. ‘ These monks should be spoken to thus by monks: ‘Do not, venerable ones, speak thus. This monk is not one who speaks dhamma, this monk is not one who speaks vinaya, Please do not let a schism in the Order seem good to the venerable ones; let the venerable ones be at one with the Order, for the Order being harmonious and on friendly terms, not quarrelsome, dwells comfortably under one rule. ‘ If these monks having been spoken to by the monks should persist, then these monks should be admonished up to three times by these monks in a body, for giving up their course. If these, having been admonished up to three times, should give it up, that is good; if they should not give it up, that is an offence entailing a formal meeting of the Order.

注釋：

1.anuvattakā：跟隨﹑追隨。〈語詞解釋〉175頁：「在見解（diṭṭhika）﹑主張（khantika）﹑目標（ rucika）上的認同」。因此這裡的跟隨並不是跟在某比丘身邊，而是接受他的思想。

2.〈語詞解釋〉說明是破和合僧的比丘。

3.dhammavādī c’eso bhikkhu vinayavādī c’eso bhikkhu，這位比丘宣說法，並且這位比丘宣說律。vādī從動詞vadati（講﹑說）而來，有「主張」「宣說」的意思。

12.對勸誡的比丘惡言相向

Saṅghādisesa 12.（Sv. 2, saṅghādisesa 12, 1; Vin.III, p178） Bhikkhu pan’eva dubbacajātiko hoti, uddesapariyāpannesu sikkhāpadesu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti, “mā maṃ āyasmanto kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahaṃp’ āyasmante na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, viramathāyasmanto mama vacanāyā”ti, so bhikkhu bhikkhūhi evam'assa vacanīyo, “Mā āyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi vacanīyaṃ eva āyasmā attānaṃ karotu, āyasmā'pi bhikkhū vadetu saha dhammena, bhikkhū'pi āyasmantaṃ vakkhanti sahadhammena, evaṃ saṃvaḍḍhā hi tassa bhagavato parisā yad’idaṃ aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanenā”ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tath’eva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañ ce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya icc’etaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso. 如果說，有一類不聽話¹的比丘，比丘們在屬於誦戒的學處的範圍內，依循規定地忠告²他，他認為自己不該被忠告：「大德們，不要勸我任何好的或是壞的，我也不會去勸尊們任何好的或是壞的，大德們，儘量不要勸告我！」這位比丘應該被比丘們這樣勸告：大德，不可認為自己不該被忠告。大德，要認為自己應該被勸告。大德依循規定地勸告比丘，比丘也依循規定地勸告大德，如此一來，世尊的團體得以進步，即是仰賴彼此互相勸告，互相糾正³。這位比丘被比丘們如此勸後，仍然執迷不悟，這位比丘應該被比丘們勸告三次，以使他放棄。如果被勸三次，他放棄，這樣實在很好。如果不放棄，犯僧殘。
因緣	佛在喬賞彌的瞿師羅園時，闡陀比丘作錯事，比丘們勸他改正，他反而惡口相向，不加理會。
犯相	1.對象：前來勸誡的比丘 2.方式：(1) 不聽勸告且 (2) 惡口相向 3.結果：受勸三次後，仍不肯悔改
無犯	1.沒有被勸告。 2.受勸三次內悔改。 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘惡性難共語，與諸比丘同學經戒，數數犯罪，諸比丘如法、如律諫其所犯，答言：「大德，汝莫語我，若好、若惡，我亦不以好惡語汝。」諸比丘復語言：「汝莫作自我不可共語，汝當為諸比丘說如法，諸比丘亦當為汝說如法，如是展轉相教，轉相出罪，成如來眾。」如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善，不捨者，僧伽婆尸沙。僧祇律：若比丘自用戾語，諸比丘共法中，如法、如律教時，便自用意言：「長老，汝莫語我好、惡事，我亦不語汝好、惡事。」諸比丘應諫言：「長老，諸比丘共法中，如法、如律教時，汝莫不受，汝亦應如法、如律教諸比丘，何以故，如來弟子眾，展轉相教，展轉相諫，共罪中出故，善法得增長。」如是諫時，捨者善。若不捨，應第二、第三諫，捨是事善，若不捨，僧伽婆尸沙。四分律：若比丘惡性不受人語，於戒法中，諸比丘如法諫已，自身不受諫語言：「大德，莫向我說，若好、若惡，我亦不向諸大德說，若好、若惡。諸大德，且止，莫諫我。」彼比丘應諫是比丘言：「大德，莫自身不受諫語。大德，自身當受諫語，大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德，如是佛弟子眾，得增益，展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善，若不捨者，僧伽婆尸沙。十誦律：有一比丘惡性難共語，諸比丘應如法、如善，說所犯波羅提木叉中事。自身作不可共語，如是言：「諸大德，汝等莫語我，若好、若醜，我亦不語諸大德，若好、若醜。諸大德不須諫我。」諸比丘應諫言：「大德，諸比丘如法、如善，說所犯波羅提木叉中事，汝莫自身作不可共語，汝身當作可共語。大德，當為諸比丘說如法、如善，諸比丘亦當為大德說如法、如善，何以故？諸如來眾得如是增長，所謂共說、共諫、共罪中出故。大德，捨是自身作不可共語業。」諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨者，僧伽婆尸沙。根有律：若復苾芻惡性不受人語，諸苾芻於佛所說戒經中，如法、如律勸悔之時，不受諫語，言：「諸大德，莫向我說少許，若好、若惡，我亦不向諸大德說，若好、若惡。諸大德，止！莫勸我，莫論說我。」諸苾芻語是苾芻言：「具壽，汝莫不受諫語，諸苾芻於戒經中，如法、如律勸悔之時，應受諫語。具壽，如法諫諸苾芻，諸苾芻亦如法諫具壽。如是如來、應正等覺佛、聲聞眾，便得增長，共相諫誨。具壽，汝應捨此事。」諸苾芻如是諫時，捨者善，若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事，捨者善，若不捨者，僧伽伐尸沙。 I. B. Horner: If a monk is one who is difficult to speak to, and if himself being spoken to by the monks according to dhamma concerning the courses of training included in the exposition, he reckons himself as one not to be spoken to, saying: ‘Do not say anything to me, venerable ones, either good or bad, and I will not say anything to the venerable ones, either good or bad; refrain, venerable ones from speaking to me ‘--(then ) that monk should be spoken to thus by the monks: ‘Do not, venerable one, reckon yourself as one not to be spoken to; let the venerable one reckon himself as one to be spoken to ; let the venerable one speak to the monks in accordance with dhamma, and then the monks will speak to the venerable one in accordance with dhamma. Thus is the multitude increased for the lord, that is to say by speaking with one another, by assisting one another. And if that monk when he has been spoken to by the monks should persist as before, then that monk should be admonished up to three times by the monks together for giving up his course. And if after being admonished up to three times by the monks together, he gives up his course, that is good; if he does not give it up, there is an offence entailing a formal meeting of the Order.

注釋：

1.dubbacajātiko（dubbaca-jātika）：不聽話，漢譯「戾語」。〈語詞解釋〉178頁：「很難和他說話﹑溝通，也很難教導的人」。

《中阿含》八十九經列出「戾語法」的內容（大正1, 26, 571c9）﹕惡欲、念欲、染行染、不語結住、欺誑諛諂、慳貪嫉妒、無慚無愧、瞋弊惡意、瞋恚語言、訶比丘訶、訶比丘輕慢、訶比丘發露、更互相避而說外事，不語瞋恚憎嫉熾盛、惡尊者惡伴侶、無恩不知恩。

《中部》十五經也有相對應的一經（M. I, p95），其中舉出十六項「不受勸者」（dubbaco dovacassadarana，惡口不受勸）的特色﹕

(1)受惡念支配 (2)自讚毀他

(3)被忿怒征服 (4)由忿生恨

(5)由忿生執著 (6)說出與忿怒有關的話

(7)反對斥責者 (8)責罵斥責者

(9)反駁斥責者 (10)對斥責者避而不答，現出忿、瞋、惱的神情

(11)不同意斥責者的勸告 (12)覆惡、欺瞞

(13)嫉妒、慳吝 (14)狡猾、欺誑

(15)傲、慢 (16)執著己見。

2.sahadhammikaṃ：合法地﹑正確地。即按照規定地舉罪或勸誡。

3.vuṭṭhāpanenā：轉向（正確的一方）。漢譯「出罪」，意思是由不好的行為，改正為好的行為。

13.敗壞居士並毀謗勸誡者

Saṅghādisesa 13.（Sv. 2, saṅghādisesa 13, 1; Vin.III, p184.） Bhikkhu pan’eva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati kuladūsako pāpasamācāro, tassa kho pāpakā samācārā dissanti c’eva suyyanti ca, kulāni ca tena duṭṭhāni dissanti c’eva suyyanti ca. So bhikkhu bhikkhūhi evam assa vacanīyo, “yasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti c’eva suyyanti ca, kulāni c’āyasmatā duṭṭhāni dissanti c’eva suyyanti ca; pakkamat’ āyasmā imamhā āvāsā, alan'te idha vāsenā” ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya, “chandagāmino ca bhikkhū, dosagāmino ca bhikkhū, mohagāmino ca bhikkhū, bhayagāmino ca bhikkhū, tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti, ekaccaṃ na pabbājentī”ti. So bhikkhu bhikkhūhi evam' assa vacanīyo, “Mā āyasmā evaṃ avaca, na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dosagāmino, na ca bhikkhū mohagāmino, na ca bhikkhū bhayagāmino, āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti c’eva suyyanti ca, kulāni c’ āyasmatā duṭṭhāni dissanti c’ eva suyyanti ca, pakkamat’āyasmā imamhā āvāsā, alan'te idha vāsenā”ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tath’eva pagganheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, icc' etaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso. 如果說，比丘依止某一個村落或城市而住，破壞好的家庭¹，做壞事。而他的壞行為被看見而且還被聽見，好的家庭被他破壞，被看見而且還被聽見。這位比丘應該這樣被比丘們勸告：「大德，你破壞好的家庭，做壞事。而大德的壞行為被看見而且還被聽見，好的家庭被大德破壞，被看見而且還被聽見。大德，離開這個地方，你住在這裡夠久了」。這位比丘被比丘們如此勸告的時候，對比丘們這樣說：「比丘們是追隨貪者，且比丘們是追隨瞋者，且比丘們是追隨痴者，且比丘們是追隨怖畏者。犯了這樣的戒，他們驅出某些人，不驅出某些人。」這位比丘應該被比丘們這樣勸告：「大德，你不可以這樣說，比丘們不是追隨貪者，且比丘們不是追隨瞋者，且比丘們不是追隨痴者，且比丘們不是追隨怖畏者，大德，你破壞好的家庭，做壞事。而大德的壞行為被看見而且還被聽見，好的家庭被大德破壞，被看見而且還被聽見。大德，離開這個地方，你住在這裡夠久了」。這位比丘被比丘們如此勸後，仍然執迷不悟，這位比丘應該被比丘們勸告三次，為了使他放棄。如果被勸三次，他放棄，這樣實在很好。如果不放棄，犯僧殘。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，馬師﹑滿宿兩比丘住雞吒山，因行為不檢而敗壞了居士。比丘們前往勸誡時，兩比丘不聽勸誡反而責罵他們。
犯相	1.對象：前來勸誡的比丘 2.方式：(1) 不聽勸告，而且 (2) 加以責罵毀謗 3.結果：受勸三次後，仍不肯悔改
無犯	1.沒有被勸告。 2.受勸三次內悔改。 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘依聚落住，行惡行污他家，行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知。諸比丘語彼比丘：「汝行惡行污他家，行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知，汝出去，不應此中住。」彼比丘言：「諸大德隨愛、恚、癡、畏，何以故？有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。」諸比丘復語言：「汝莫作是語：諸大德隨愛、恚、癡、畏語，汝出去，不應此中住。」，如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善，不捨者，僧伽婆尸沙。僧祇律：若比丘依城邑聚落中住，污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘應諫言：「長老，汝等污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，汝等出去，不應此中住。」是比丘言：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」諸比丘應諫言：「長老，如是莫言：僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，有同罪比丘，有驅者、有不驅者。何以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。長老，汝等污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，汝等出去，不應此中住。」如是諫時，捨者善。若不捨，應第二、第三諫，捨是事善，若不捨，僧伽婆尸沙。四分律：若比丘依聚落住，若城邑住，污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：「大德，汝等污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，大德，汝污他家行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。」是比丘語彼比丘，作是語：「大德，諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」諸比丘報言：「大德，莫作是語：有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德，污他家行惡行，污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善，若不捨者，僧伽婆尸沙。十誦律：若比丘依止城，若聚落住，是諸比丘行污他家，皆見聞知。諸比丘應如是諫是諸比丘：「大德，汝等行惡行污他家，皆見聞知。諸大德，汝等出去，不應是中住。」是比丘語諸比丘言：「諸大德，諸比丘隨愛、瞋、怖、癡，何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」諸比丘應語是比丘言：「諸大德，莫作是語：比丘隨愛、瞋、怖、癡，何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。何以故？諸比丘不隨愛、瞋、怖、癡。諸大德，汝等行惡行污他家，皆見聞知。諸大德，捨是愛、瞋、怖、癡語，汝等出去，不應是中住。」是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨者，僧伽婆尸沙。根有律：若復眾多苾芻，於村落城邑住，污他家行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。諸苾芻當語彼苾芻言：「具壽，汝等污他家行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知，汝等可去，不應住此。」彼苾芻語諸苾芻言：「大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。」時諸苾芻語彼苾芻言：「具壽，莫作是語：諸大德有愛、恚、怖、癡，汝等污他家行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知，具壽，汝等應捨愛、恚等言。」諸苾芻如是諫時，捨者善，若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事，捨者善，若不捨者，僧伽伐尸沙。 I. B. Horner: If a monk lives depending on a certain village or little town, and is one who brings a family into disrepute and is of depraved conduct, and if his evil conduct is seen and heard, and families corrupted by him are seen and also heard, let that monk be spoken to thus by the monks: ‘The venerable one is one who brings families into disrepute, and is of depraved conduct. The venerable one’s depraved doings are seen and heard, and families corrupted by the venerable one are seen and also heard. Let the venerable one depart from this residence; you have lived here long enough.’ And if this monk having been spoken to thus by the monks should say to these monks: ‘The monks are followers of desire and the monks are followers of hatred and the monks are followers of stupidity and the monks are followers of fear; they banish some for such and offence, they do not banish others’—this monk should be spoken to thus by the monks: ‘Venerable one, do not speak thus. The monks are not followers of desire and the monks are not followers of hatred and the monks are not followers of stupidity and the monks are not followers of fear. The venerable one is one who brings families into disrepute and is of depraved conduct. The depraved doings of venerable one are seen and heard, and families corrupted by the venerable one are seen and also heard. Let the venerable one depart from this residence; the venerable one has dwelt in this residence long enough. ‘ If this monk, when spoken to thus by the monks, should persist as before, that monk should be admonished up to three times by the monks for giving up his course. If after being admonished up to three times, he gives up that course, it is good. If he does not give it up, it is an offence entailing a formal meeting of the Order.

注釋：

1.kuladūsako：敗壞居士（的德行）。〈語詞解釋〉 184頁：「藉由花﹑水果﹑化粧品﹑黏土﹑牙籤﹑竹子﹑藥或遣人辦事，而敗壞了居士」。《善見律毗婆沙》 770b15進一步解釋：命令居士種花﹑挖水池、結花鬘﹑送花或水果給居士等，這些行為對比丘而言不但是不對的，而且也會連累在家人做錯事。

第四節三十捨懺

1.存放多餘衣服

Nissaggiya 1.（Sv. 4, nissaggiya 1, 1; Vin.III, p196.） Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kaṭhine, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ taṃ atikkāmayato, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 當比丘作好衣服¹，沒有穿功德衣的時候²，多餘的衣服³，最多應該保留十天，如果超過這個期限的話，犯捨懺⁴。
因緣	佛在毗舍離喬達磨塔廟時，規定比丘只能有三件衣服；六比丘卻在入村落﹑住寺院﹑沐浴時，都穿著不同的三件衣服。
犯相	1.對象：多餘的衣服 2.時間：除了作衣服和穿功德衣的時間外 3.方式：存放超過十天
無犯	1.在十天內處理﹑分配﹑捐給僧團﹑遺失﹑損壞⁵﹑燒毀。 2.失而復得。 3.被好朋友們自行取走⁶。 4.精神失常。
備註	五分律：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日，若過，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘衣竟，迦絺那衣已捨，若得長衣，十日畜，若過者，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十日不淨施，得畜，若過十日，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘三衣具足訖，迦絺那衣時，長衣乃十日應畜，若過畜，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日，不分別，應畜，若過畜者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner:When the robe-material is settled, when a monk’s kathina(privileges) have been removed, an extra robe may be worn for at most ten days. For him who exceeds that (period), there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.niṭṭhitacīvarasmiṃ：當衣服已經做好。在僧團中並非隨時都可以作衣服，在捨懺二十八「存放特施衣過限」的〈語詞解釋〉261頁提到「作衣服的時間」（cīvarakālasamayaṃ ）：「沒有穿功德衣時，是雨季的最後一個月；穿功德衣時，是五個月。」也就是說，有兩種存放衣服的時間：

(1)沒有穿功德衣的時候（雨季的最後一個月）。

(2)穿功德衣的五個月中。

要明確地知道上述兩種時間，首先必須了解印度的曆法。

印度的曆法將一年分為十二個月，月圓後的第一天（農曆十六日）是每個月的開始。至於季節的分法卻有很多種；玄奘法師在《大唐西域記》中舉出四種印度的季節分法（大正51, 875c25）（括號中的月份為印度月份）：

(1) 六季：漸熱（一月、二月）

盛熱（三月、四月）

雨時（五月、六月）

茂時（七月、八月）

漸寒（九月、十月）

盛寒（十一月、十二月）

(2) 四季：春（一月、二月、三月）

夏（四月、五月、六月）

秋（七月、八月、九月）

冬（十月、十一月、十二月）

(3) 三季：熱（一月、二月、三月、四月）

雨（五月、六月、七月、八月）

寒（九月、十月、十一月、十二月）

此外，義淨法師在《南海寄歸內法傳》也有提到，印度的季節可分為五季（大正54, 219c18）：

(1)春季：一月﹑二月﹑三月﹑四月

(2)雨季：五月

(3)終季：六月十六日晝夜（印度的月初是從滿月後開始算起，即印度曆的十六日是我國農曆初一。上一季雨季是到五月底，這一季開始時，卻從六月十六日，可見義淨法師所記錄的日期是農曆，所以這裡雖然記載著六月十六日，但在印度曆上應為六月一日）。

(4)長季：六月十七日～八月（印度之六月二日至八月底）。

(5)冬季：九月﹑十月﹑十一月﹑十二月。

玄奘法師並說到，佛陀大多使用三季的分法（p876a1）。所以筆者推斷「雨季」是五﹑六﹑七﹑八月；「雨季的最後一個月」，即是八月。

至於 (2)穿功德衣的五個月，即八、九、十、十一、十二月（請參照注釋2）。

所以作衣服的時間如下：

(1) 沒有穿功德衣時：八月。

(2) 穿功德衣時：八﹑九﹑十﹑十一﹑十二月（但是中間被迫捨去功德衣時，存放衣服的時間也就隨之結束）。

不過〈語詞解釋〉 196頁解釋「niṭṭhitacīvarasmiṃ（當衣服已經做好）」說：「比丘的衣服已經作好、遺失、損壞、燒毀、沒有如期得到」，這樣看來，「niṭṭhitacīvarasmiṃ」不只是作好衣服，而是在規定期限內做好，如果過了「衣時」（cīvarakālasamyaṃ）即使是遺失、毀壞，也必須再等到作衣服的時間到了才可以作。

2.kaṭhina：功德衣。因為是為了慰勞結夏安居比丘所制定的衣服，所以翻譯為「功德衣」。

律藏《大品》〈功德衣犍度〉253頁：世尊見到比丘安居後，長途跋涉地來拜訪世尊，因此制功德衣（kaṭhina）。規定參加結夏安居的比丘們在穿功德衣時，享有五種特權；其中之一即是可以存放多餘的衣服。

　至於作衣服時間的第二個條件「穿功德衣的五個月」，律藏《大品》254頁中只說功德衣是為雨安居的比丘制定的，沒有說到何時開始穿。《南海寄歸內法傳》217b1中提到：「八月十六日即是張羯絺那衣（功德衣的音譯）日，斯其古法」，如果根據這個資料來推算，穿功德衣的時間是從前安居結束後開始，且義淨是以農曆記載，故八月十六日即為印度之八月一日，所以「穿功德衣的五個月」即八﹑九﹑十﹑十一﹑十二等五個月。
但是，並非每一位參加結夏安居的比丘在五個月內，都可以完全享有五種特權。〈功德衣犍度〉254頁列舉八種比丘會喪失穿功德衣權利的情況。當然，喪失了穿功德衣的權利，五種特權也隨之消失，這時雖然五個月的期限尚未到，比丘存有過多的衣服也犯本戒。

3.語詞解釋對「多餘衣服」下的定義是：「未經處理﹑分配」（anadhiṭṭhita avikappita）。

有關「處理」方面，律藏《大品》〈衣犍度〉 287頁：世尊認為把布割截成阡陌般縱橫的斷片，再加以縫合，可以預防被搶。懺悔五十九「不切實分配」也規定，衣服應該染上深藍﹑褐色或黑色。因為比丘的衣服一定要割截和染色，如果沒有經過這兩個步驟的衣服，就是不合法﹑多出來的。

《根有律》也有提到：多餘的衣服應該「分別」，把新得的布，按照各類僧衣（內衣﹑上衣﹑雨衣等）的特色加以割截﹑染色後，才能使用（大正24, 553b22）。

至於「分配」有兩種方式，懺悔五十八〈語詞解釋〉122頁：一是直接分配（sammukhāvikappanā），一是間接分配（parammukhāvikappanā）。這是對多餘衣服所作的補救措施──或是直接把布送給某甲比丘；或是向某甲表明：「這件多出來的衣服是要給某乙，我只是暫時保存而已」。未經分配的衣服，也算是多餘的，分配之後，就不犯「存放多餘衣服」了。

4.nissaggiyaṃ pācittiyaṃ：漢譯「捨墮」「尼薩耆波夷提」。這三十條戒都是有關衣服﹑缽或食物等生活必需品的規定──存放了多餘的衣服﹑缽，製作坐墊時不合規定，乃至存放某些食物時超過規定的期限，都犯了nissaggiyam pācittiyam。

〈語詞解釋〉197頁：犯了此戒的比丘，首先將東西捐出，報告自己所犯的罪，並懺悔。捐贈及懺悔的對象有：

一、僧團（四位或四位以上的比丘）

二、別眾（兩位或三位比丘）

三、比丘（一位）

pācittiya同時有「懺悔」和「墮落」的意思，漢譯「捨墮」即取nissagiya為「捨」，pācittiya為「墮」。筆者則根據這三十條戒的處罰方式，採用pācittiya的另一個意思「懺悔」，將nissaggiyaṃ pācittiyaṃ譯為「捨懺」有了不該有的東西時，應該「捨」出去，並且「懺」悔。

5.vinassati：損壞。道宣律師在《四分律刪繁補闕行事鈔》中解釋：「為風﹑火﹑水濕，隨緣灼爛」（大正48, 65a21）。也就是說衣服受到某種傷害，無法穿著了。

6.vissāsaṃ gaṇhanti。因為這裡的動詞gaṇhanti是第三人稱．複數，所以不是指比丘自行取走好朋友的衣服，而是指比丘的好朋友們自行將他的衣服拿走了。vissāsaṃ有相信﹑信賴的意思，漢譯「親厚」。詳細請參照驅擯二‧注釋7。

2.沒有帶足三件衣服過夜

Nissaggiya 2.（Sv. 4, nissaggiya 2, 2; Vin.III, p199.） Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kaṭhine, ekarattaṃ’pi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 當比丘作好衣服，沒有穿功德衣的時候，即使一個晚上，如果比丘沒有把三衣¹帶在身邊，除了比丘們同意外²，也犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，阿難尊者巡視僧房時，發現某些比丘把外套托給其他人保管，出外旅行。
犯相	1.對象：比丘的三衣（下裙﹑上衣﹑外套） 2.方式：沒有攜帶 3.結果：過了一夜
無犯	1.在天亮以前取回³﹑捐給僧團﹑遺失﹑損壞﹑燒毀。 2.失而復得。 3.好朋友自行取走。 4.僧團允許。 5.精神失常。
備註	五分律：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中離一一衣宿，過一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘衣竟，迦絺那衣已捨，三衣中若離一一衣餘處宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘衣已竟，迦絺那衣已，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘三衣具足訖，迦絺那衣時，三衣中若離一一衣餘處宿，尼薩耆波夜提，除僧羯磨。根有律：若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中離一一衣界外宿，下至一夜，除眾作法，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: When the robe-material is settled, when a monk’s kathina(privileges) have been removed, if this monk should be away, separated from the three robes, even for one night, except on the agreement of the monks, there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.ticīvara：三衣，即三件衣服：

antaravāsaka（安陀會）：內衣，即下裙，由腰至腳踝，纏繞下半身。

uttarāsaṇga（鬱多羅僧）：上衣，先由腰環繞，末端拉到背後，繞過右臀，披於右肩。

saṇghāti（僧伽梨）：外套，用兩層布縫製而成的。

詳細請參照《The Book of the Discipline》Vol. II, p1, no.2；《Vinaya Texts》Vol. II, p212, no2.。

2.佛陀規定比丘應擁有三衣，是站在健康的立場著想。《大品》〈衣犍度〉287頁記載：佛陀住毗舍離城時親身體驗，夜晚用四件衣服恰能禦寒，所以規定比丘要具備三件衣服（第三件衣服是外套，用兩層布縫成。）。

因為在印度晝夜溫差大，晚上比較寒冷，佛陀以晚上的溫度為準，確定三件衣服便能禦寒。比丘只要有足以禦寒的衣服就夠了，多了或少了都是犯戒：

一、多於三件：如果有多的衣服（或布）應該捐給僧團或送人，見捨懺一。

二、少於三件：外出時，如果三衣沒有帶齊全，入夜後氣溫陡降，就會影響健康，這即是本戒規定的範圍。

但是年紀大的比丘沒有能力帶足三件衣出門，或是半路上忽然生病了，無法趕回放三衣的地方時，可以請求僧團同意離三衣過夜。

值得一提的是，在台灣可以看到某些法師持這一條戒的方式是：另外攜帶三件袈裟（五條衣﹑七條衣﹑九條衣）過夜。但是中國僧服和印度的已大不相同，這些經過改造的三衣，禦寒的功能卻很低。

3.paccuddharati（paṭi-uddharati）：捨去﹑取回。意思是說，如果天亮以前把三衣拿回來，就不算犯戒。

3.存放布匹

Nissaggiya 3.（Sv. 4, nissaggiya 3, 12; Vin.III, p203） Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kaṭhine, bhikkhuno pan’eva akālacīvaraṃ uppajjeyya, ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ, paṭiggahetvā khippam' eva kāretabbaṃ, no c’assa pāripūri, māsaparaman'tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ ūnassa pāripūriyā, satiyā paccāsāya, tato ce uttariṃ nikkhipeyya satiyā’pi paccāsāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 當比丘作好衣服，沒有穿功德衣的時候，如果比丘在不正確的時間有了一件衣服¹。應該由想要的比丘接受。接受後，應該快速作好²。如果這塊布不夠³，這位比丘最多只能存放這塊布一個月，以便將不夠的部分補足。如果存放超過期限，即使是為了等待不夠的部分，也犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，某日巡行房舍，見到比丘們在不能存放衣服的時間得到一塊布，但不夠作一件衣服，便反覆擦磨，希望能使布變長。
犯相	1.對象：多餘的布，但不夠作一件衣服 2.時間：作衣服和穿功德衣的時間外 3.方式：存放 4.結果：超過一個月
無犯	1.在一個月內分配﹑捐給僧團﹑遺失﹑損壞﹑燒毀。 2.失而復得。 3.被好朋友自行取走。 4.精神失常。
備註	五分律：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣，若須，應受速作受持，若足者善，若不足，望更有得處，令具足成，乃至一月，若過，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘衣竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，此比丘若須，應取疾作衣受，若不足有處，為滿故，聽一月畜，若過者，足不足，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受已疾成衣，若足者善，若不足者，得畜一月，為滿足故，若畜，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘三衣具足訖，迦絺那衣時，若得非時衣，是比丘若須衣，得自手取物，應疾作比丘衣畜，若得足者好，若不足，若知更有得處，若為滿故，是比丘，是衣乃至一月應畜，若過一月畜，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得非時衣，欲須應受，受已當疾成衣，若有望處，求令滿足，若不足者，得畜經一月，若過者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: When the robe-material is settled, when a monk’s kathina(privileges) have been removed, if robe-material should accrue to the monk not at the right time, it may be accepted by that monk if he so wish. Having accepted it, it should be made up quickly. But if it is not sufficient for him, that robe-material may be laid aside by that monk for a month at most, should he have any expectation that the deficiency may be supplied. If he should lay it aside for longer than that, even with the expectation (of the deficiency being supplied), there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.akālacīvaraṃ（非時衣）：在不可以存放衣服的時候獲得的布。漢譯五部廣律皆作「非時衣」，取cīvara其中的一個意思「衣服」，但cīvaram還有「布」的意思，因為這一戒主要是規定：有了布，可是不夠作一件衣服時，最多只能存放一個月，湊足其他的布作衣服」。所以這位比丘存放的應該是一塊布，而不是一件衣服。即這一戒中，應該將cīvara譯為「布」，因此筆者將akālacīvaram譯為「多餘的布」，而不是「多餘的衣服」。

2.〈語詞解釋〉204頁：「要在十天內儘快縫製好」。這是因為如果身邊有一塊足以做一件衣服的布，十天內不割截、染色的話，就犯了捨懺一「存放多餘衣服」，所以這裡說到「要在十天內縫製好」。

3.這句話巴利文的直譯是：「為了想要使『不夠』成為『完整』（ūnassa pāripūriyā satiyā paccāsāya）。

4.讓非親戚比丘尼洗穿過的衣服

Nissaggiya 4. （Sv. 4, nissaggiya 4, 1; Vin.III, p206.） Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpeyya vā rajāpeyya va ākoṭāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 若有比丘讓沒有親戚關係¹的比丘尼洗、染²或捶打³穿過的衣服，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優陀夷送食物給一位比丘尼時，生起淫慾而洩出不淨，並命令比丘尼洗他的內衣。比丘尼以內衣上的精液置於自己的陰道，因而懷孕。
犯相	1.對象：沒有親戚關係的比丘尼 2.方式：命令她洗﹑染﹑捶打自己穿過的衣服⁴
無犯	1.有親戚關係的比丘尼洗時，沒有親戚關係的比丘尼幫忙。 2.沒有親戚關係的比丘尼自動拿去洗。 3.洗沒有穿過的衣服或其他生活用品⁵。 4.由式叉摩那﹑沙彌尼洗。 5.精神失常。
備註	五分律：若比丘使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘令非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻使非親里比丘尼浣、染、打故衣者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: Whatever monk should get a soiled robe washed or dyed or beaten by a nun who is not relation, there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.aññātikāya：沒有親戚關係。〈語詞解釋〉206頁：父方和母方前七代所有親戚（sattamā pitāmahayuga）以外的人。

2.《大品》〈衣犍度〉286頁中記載，世尊規定用六類染料：樹根、樹幹、樹皮、樹葉、花、果實。懺悔五十八「不染衣」規定：衣服應該染成深色﹑褐色或黑點。

3.ākoṭāpeyya：打﹑擊。《大品》〈衣犍度〉286頁：比丘的衣服很硬，世尊叫他們用水浸泡；太粗的衣服則用手搗。

4.染﹑捶打都是清洗衣服的方式，〈判例〉207頁記載，犯了這三種動作的其中一個即得一個捨懺罪，犯兩種是一個捨懺加上一個惡作（dukkaṭa），三種全犯則是一個捨懺﹑兩個惡作。

5.本戒是為了防止比丘和比丘尼之間，發生不清淨的行為（參照本戒的制戒因緣），所以不能讓沒有親戚關係的比丘尼洗穿過的衣服，如果洗沒穿過的衣服或是其他物品則沒有關係。但是捨懺十七「使非親戚比丘尼洗羊毛」規定，不能讓沒有親戚關係的比丘尼洗用過的羊毛。

5.直接接受非親戚比丘尼衣服

Nissaggiya 5.（Sv. 4, nissaggiya 5, 2; Vin.III, p209.） Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇheyya aññatra pārivaṭṭakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 若有比丘自沒有親戚關係的比丘尼的手中，接受¹衣服，除了交易外，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優陀夷比丘強索蓮華色比丘尼的內衣，受其他比丘尼譏嫌。
犯相	1.對象：沒有親戚關係的比丘尼 2.方式：接受衣服
無犯	1.對方是有親戚關係的比丘尼。 2.屬於交易的行為²。 3.比丘認為比丘尼會樂意給予而取走。 4.接受衣服以外的生活用品。 5.接受式叉摩那或沙彌尼的衣服。 6.精神失常。
備註	五分律：若比丘從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘取非親里比丘尼衣，除貿易，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘從非親里比丘尼邊取衣，尼薩耆波夜提，除貿易。根有律：若復苾芻從非親里比丘尼取衣者，除貿易，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: Whatever monk should accept a robe from the hand of a nun who is not a relation, except in exchange there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.bhikkhuniyā hatthato：由比丘尼手中，即親手接受。hattha的從格（abl.）意思是「手」，這裡特別提到是由比丘尼手中接受衣服。制定這條戒的因緣是：蓮華色比丘尼用上衣包肉要供養世尊，所以身上只有穿一件內衣，此時優陀夷強索她的內衣，《善見律毗婆沙》 774頁也說：「優陀夷於安陀會（ antaravāsaka，內衣）少有貪，但欲見比丘尼身故」；所以戒條特別強調不可親手接受比丘尼的衣服。

2.〈無犯〉 210頁說明，交易可以分為三種情形：

(1)以衣服交換衣服。

(2)以高價的東西交換低價的東西。

(3)以低價的東西交換高價的東西。

6.向非親戚居士乞衣

Nissaggiya 6.（Sv. 4, nissaggiya 6, 2; Vin.III, p212.） Yo pana bhikkhu aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpeyya aññatra samayā, nissaggiyaṃ pācittiyam. Tatth'āyaṃ samayo: acchinnacīvaro vā hoti bhikkhu naṭṭhacīvaro vā, ayaṃ tattha samayo. 若有比丘向沒有親戚關係的居士或女居士乞討衣服，除了在正確的時候，犯捨懺。在這一戒中，這是正確的時候：比丘的衣服被搶，或是衣服遭到破壞¹，在這一戒中，這是正確的時候。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優婆難陀比丘向一位長者的兒子強索衣服，長者子因而只穿一件外套回家，其他人知道這件事後，就批評比丘。
犯相	1.對象：沒有親戚關係的男女居士 2.方式：索求衣服
無犯	1.衣服被搶走或損毀。 2.向親戚索取衣服。 3.居士自動供養比丘。 4.為別人索求衣服。 5.用自己的財物交換。 6.精神失常。
備註	五分律：若比丘從非親里居士、居士婦乞衣，除因緣，尼薩耆波逸提。因緣者，奪衣、失衣、澆衣、漂衣、衣壞，是名因緣。僧祇律：若比丘從非親里居士、居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波夜提。餘時者，失衣時。四分律：若比丘從非親里居士、居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、澆衣、漂衣，是謂餘時。十誦律：若比丘從非親里居士、若居士婦乞衣，得者，尼薩耆波夜提，除因緣。因緣者，奪衣、衣、澆衣、濡衣，是名因緣。根有律：若復苾芻從非親戚居士、居士婦乞衣，除餘時，泥薩祇波逸底迦。餘時者，若苾芻奪衣、失衣、澆衣、吹衣、漂衣，此是時。 I. B. Horner: Whatever monk should ask a man or woman householder who is not a relation (of his)for a robe, except at the right time, there is an offence of expiation involving forfeiture. This is the right time in this case: if a monk becomes one whose robe is stolen or whose robe is destroyed; in this case this is the right time.

注釋：

1.比丘的衣服被強盜搶走，或是遭到意外而損毀了衣服，都屬意外，這時候可以向居士索取衣服。《善見律毗婆沙》 775頁：衣服被搶時，除了可以向居士索取衣服外，也可以穿白色或其他顏色的衣服，乃至外道的衣服也可以穿。

7.被搶後向非親戚居士乞衣過限

Nissaggiya 7.（Sv. 4, nissaggiya 7, 1; Vin.III, p214.） Tañce aññātako gahapati vā gahapatānī vā bahūhi cīvarehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyya, santaruttaraparaman'tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ, tato ce uttariṃ sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 如果沒有親戚關係的居士或女居士帶來許多衣服來供養²他¹。而這位比丘最多只能接受內衣和上衣³。之後如果接受超過，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，因為世尊規定「失去衣服的比丘，可以向沒有親戚關係的居士索求衣服」⁴，六比丘便以某比丘衣服被搶為名義，到處向居士要衣服，受到居士批評。
犯相	1.對象：沒有親戚關係的男、女居士 2.方式：索求衣服 3.結果：除了拿內衣和上衣外，還拿了其他的衣服
無犯	1.拿走剩下的衣服。 2.不是在衣服被搶或損毀的情況下獲得的。 3.向親戚索取衣服。 4.居士自動供養。 5.精神失常。
備註	五分律：若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，從非親里居士、居士婦乞衣，若居士、居士婦欲多與衣，是比丘應受二衣，若過是受，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘失衣時，得從非親里居士、居士婦乞衣，若自恣與，得取上、下衣。若過受，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣請，多與衣，是比丘當知足受衣，若過受者，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，從非親里居士、若居士婦乞衣，若非親里居士、若居士婦自恣多與衣，是比丘若欲取，乃至上、下衣應受，若過受，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親戚居士、居士婦乞衣，彼多施衣，苾芻若須，應受上、下二衣，若過受者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: If a man or a woman householder who is not a relation, asking (a monk), should invite him (to take material for) many robes, then at most (material for) an inner and an upper robe should be accepted as robe-material by that monk; if he should accept more than that, there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.原文只有「tañ」（他），〈語詞解釋〉214頁：「指衣服被搶的比丘」，本戒還是和供養衣服有關，所以律本解釋時，多承上一戒，將情況設為「比丘衣服被搶走」。

2.bahūhi cīvārehi abhihaṭṭum pavāreyya：帶來很多衣服而任比丘取用。《善見律毗婆沙》775頁：「自恣請：若有所須隨意取」。

3.santaruttaraparaman（santara-uttara-paraman）：最多只能拿內衣和上衣。〈語詞解釋〉214頁中並說：如果三件衣服都被搶，只能拿兩件。兩件衣服被搶，只能拿一件。如果只有一件衣服被搶，就不能接受任何衣服。

《善見律毗婆沙》775頁補充：如果三件衣服都被搶，只能拿兩件衣服，其餘的衣服再到別地方索取。

總而言之，因為並非每個居士都很有錢，三件衣服都失去時，最多向居士索取內衣和上衣，這樣既可以減少他們的負擔，比丘也不致裸露身體或只穿內衣。

4.律本記載的這段話有待商榷。捨懺六「向非親戚居士乞衣」規定﹕「除了衣服被搶走或損毀外，若有比丘向非親戚男女居士索求衣服，犯捨懺」，不過《經分別》又補充說，「可以向親戚索求」。但是這一戒的〈制戒因緣〉說「世尊規定，失去衣服的比丘，可以向沒有親戚關係的居士索求衣服」，並不太正確。其實，如果不管《經分別》的解釋，單從捨懺六「向居士乞衣」這一戒來看，失去衣服的比丘都可以向居士索求衣服，至於有沒有親戚關係，已經不重要了。

8.指定非親戚居士供養某種衣服

Nissaggiya 8.（Sv. 4, nissaggiya 8, 1; Vin.III, p.216.） Bhikkhuṃ pan’eva uddissa aññātakassa gahapatissa vā gahapatāniyā vā cīvaracetāpanaṃ upakkhaṭaṃ hoti, “Iminā cīvaracetāpanena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādessāmī” ti, tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya, “sādhu vata maṃ āyasmā iminā cīvaracetāpanena evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādehī”ti, kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 如果說，沒有親戚關係的居士或女居士，準備了衣服的等值物¹給比丘，說：「用這衣服的等值物來交換衣服後，我將要送給比丘這樣子的衣服。」然後，如果這位比丘尚未受邀請便前往，對衣服提出建議說：「大德，實在很好，用這衣服的等值物，交換這種樣子的，或那種樣子的衣服，送給我。」執著於想要好的衣服²，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優婆難陀知道某居士準備一筆錢要買衣服送他，便到居士家中，指定居士買某一種衣服，居士埋怨比丘不知足。
犯相	1.對象：沒有親戚關係的男或女居士 2.時間：對方將買衣服送他 3.方式：前往指定應買哪一種衣服
無犯	1.向親戚指定應買何種衣服。 2.居士自動邀請比丘指定。 3.為別人指定。 4.用自己的財物交換衣服。 5.指定居士買便宜的衣服。 6.精神失常。
備註	五分律：若非親里居士、居士婦共議：「我當各以如是衣直作衣，與某甲比丘。」是比丘先不受自恣請，便往問居士、居士婦言：「汝各為我以如是衣直作衣不？」答言：「如是。」便言：「善哉，居士、居士婦，可合作一衣與我。」為好故，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘，居士、居士婦各辦如是衣價言：「我等辦如是衣價，買如是衣與某甲比丘。」是比丘先不請，為好故，便往勸言：「善哉，居士，各辦如是衣價，共作一如是色衣與我。」若得衣，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價，持如是衣，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：「善哉，居士，辦如是如是衣價，與我共作一衣」。為好故，若得衣者，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘，非親里居士、若居士婦各各辦衣價，念言：「我如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。」是比丘先不自恣請，為好衣故，少作因緣，便到非親里居士、若居士婦所，作如是言：「汝等，善哉，辦如是如是衣價，買合作一衣與我」。為好故，若得是衣，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻，有非親戚居士、居士婦各辦衣價，當買如是清淨衣與某甲苾芻，此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家，作如是語：「善哉，仁者，為我所辦衣價，可共買如是清淨衣，及時與我」。為好故，若得衣者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: In case a robe-fund comes to be laid by for a monk by a man or a woman householder who is not a relation (of his), thinking: ‘I will present the monk so and so with a robe, having got the robe in exchange for this robe-fund’—then if that monk, out of desire for something fine, approaching before being invited, should put forward a consideration with regard to a robe, saying: ‘Indeed it would be well; do let the venerable one, having got a robe like this or like that in exchange for this robe-fund, present it to me, ‘ there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.當時印度仍有以物易物的行為，所以原文使用cīvaracetāpanaṃ（衣服的等值物），是以某些東西來換取衣服。

2.kalyāṇakamyataṃ upādāya：想要好的。〈語詞解釋〉217頁：「想要好的（衣服）或貴的（衣服）」。

9.干涉非親戚居士供養衣服方式

Nissaggiya 9. （Sv. 4, nissaggiya 9, 1; Vin.III, p.218.） Bhikkhuṃ pan’eva uddissa ubhinnaṃ aññātakānaṃ gahapatīnaṃ vā gahapatānīnaṃ vā paccekacīvaracetāpanā upakkhaṭā honti, “imehi mayaṃ paccekacīvaracetāpanehi paccekacīvarāni cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarehi acchādessāmā” ti. Tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya, “Sādhu vata maṃ āyasmanto imehi paccekacīvaracetāpanehi evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādetha ubho’va santā ekenā”ti kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 如果說，有兩位沒有親戚關係的居士或女居士，各自準備了衣服的等值物，說：「我們各自用這衣服的等值物，各自交換衣服後，將要送給比丘這樣子的衣服。」之後，如果這位比丘尚未受邀請便前去，對衣服提出建議說：「大德們，實在很好，你們各自用這衣服的等值物，交換這種樣子或那種樣子的衣服送給我。將兩筆等值物¹合為一筆。」執著於想要好的衣服，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優婆難陀知道某兩位居士各自準備一筆錢要買衣服送他，便到居士家中，叫他們把兩筆錢合起來合購某一件他指定的衣服，居士們因而埋怨比丘不知足。
犯相	1.對象：沒有親戚關係的男或女居士 2.時間：對方將買衣服送他 3.方式：(1) 建議將要買衣服給他的兩位居士，將兩筆錢合為一筆 (2) 指定他們買某一種衣服
無犯	1.向親戚指定應買何種衣服。 2.居士自動邀請比丘指定買何種衣服。 3.為別人指定。 4.用自己的財物交換衣服。 5.指定居士買便宜的衣服。 6.精神失常。
備註	五分律：若比丘，非親里居士、居士婦共議當以如是衣直作衣，與某甲比丘。是比丘先不自恣請，便往問居士、居士婦言：「汝為我以如是衣直作衣不？」答言：「如是。」，便言：「善哉，居士、居士婦，可作如是衣與我」。為好故，尼薩耆波夜提。僧祇律：若居士、居士婦為比丘辦衣價言：「我辦如是衣價，買如是衣與某甲比丘。」是比丘先不請，為好故，便往勸言：「善哉，居士，如是衣價，買如是色衣與我」。若得衣，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘，居士、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家作如是說：「善哉，居士，為我買如是如是衣與我」。為好故，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘，非親里居士、若居士婦為辦衣價，念言：「我如是如是衣價，買如是如是衣，與某甲比丘。」是比丘先不自恣，為好衣故，少作因緣，便到非親里居士、若居士婦所，作如是言：「汝等，善哉，辦如是如是衣價，買如是如是衣與我」。為好故，若得是衣，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻，有非親戚居士、居士婦共辦衣價，當買如是清淨衣與某甲苾芻，及時應用。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：「善哉，仁者，為我所辦衣價，可買如是清淨衣，及時與我」。為好故，若得衣者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: In case various robe-funds come to be laid by for a monk by two men householders or by (two)women householders who are not relations (of his), thinking: ‘We will present the monk so and so with robes, having got various robes in exchange for the various robe-funds.’ Then if that monk, out of desire for something fine, approaching before being invited, should put forward a consideration with regard to a robe, saying: ‘Indeed it would be well; do let the venerable ones, having got a robe like this or like that in exchange for the various robe-funds, present it to me, the two together with one,’ there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.ubho’vā santā ekenā：用一代替二。這個句子的結構十分簡略。

〈語詞解釋〉 219頁：「兩個人一起地（dve pi janā ekena）」。可知是讓兩個人把錢合起來，共買一件衣服。

另外，這條戒和上一條大同小異，只是在這裡，不但禁止比丘預先指定居士買某一種衣服，也規定比丘不能命令居士們把錢合起來，共買一件衣服。因為這樣一來，比丘便有貪心的嫌疑──希望兩筆錢合併後買更好﹑更貴的衣服──所以制捨懺八外，又制這條戒。

10.向居士索取衣服時過於急切

Nissaggiya 10. （Sv. 4, nissaggiya 10, 13; Vin.III, p.221. ） Bhikkhuṃ pan’eva uddissa rājā vā rājabhoggo vā brāhmaṇo vā gahapatiko vā dūtena cīvaracetāpanaṃ pahiṇeyya, “iminā cīvaracetāpanena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehī”ti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya, “idaṃ kho bhante āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpanaṃ ābhataṃ, paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanan ti. Tena bhikkhunā so dūto evam assa vacanīyo, “Na kho mayaṃ āvuso cīvaracetāpanaṃ paṭiggaṇhāma cīvarañ ca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma kālena kappiyan”ti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeyya, “Atthi pan'āyasmato koci veyyāvaccakaro”ti. Cīvaratthikena bhikkhave bhikkhunā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā, “Eso kho āvuso bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro”ti. So ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya, “Yaṃ kho bhante āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi, saññatto so mayā; upasaṅkamatu āyasmā kālena cīvarena taṃ acchādessatī” ti. Cīvaratthikena bhikkhave bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvittikkhattuṃ codetabbo sāretabbo “attho me āvuso cīvarenā”ti, dvittikkhattuṃ codayamāno sārayamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, icc’etaṃ kusalaṃ. No ce abhinipphādeyya, catukkhattuṃ, pañcakkhattuṃ, chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ. Catukkhattuṃ, pañcakkhattuṃ, chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūto uddissa tiṭṭhamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, icc’etaṃ kusalaṃ, no ce abhinippādeyya tato ce uttariṃ vāyamamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, nissaggiyaṃ pācittiyam. No ce abhinipphādeyya, yat assa cīvaracetāpanaṃ ābhataṃ tattha sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo, “Yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhum uddissa cīvaracetāpanaṃ pahiṇittha na tantassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhoti, yuñjant’āyasmanto sakaṃ mā vo sakaṃ vinassī”ti. Ayaṃ tattha sāmīci. 如果說，王或是大臣、婆羅門、居士，派使者送衣服的等價物給比丘說：「用這衣服的等價物，交換衣服後，你就把衣服送給某某比丘。」如果這位使者拜見這位比丘後，這樣說：「那麼，尊者，這是為大德帶來的衣服等價物，大德，把衣服等價物收下。」這位比丘應該對這位使者說：「可是大德，我們不能接受衣服的等價物¹，而且我們在正確的時間²接受衣服，才合乎規定³。」如果這位使者這樣對比丘說：「那麼，大德，誰是執事人⁴呢？」諸比丘，需要衣服的比丘應該指出執事的寺男或優婆塞說：「大德，這一位就是比丘們的執事人。」如果這位使者指導執事人後，拜見這位比丘，這樣說：「那麼，尊者，大德您指示過的執事人，我已經告訴他了。大德，在正確的時候去找他，他將送衣服。」諸比丘，需要衣服的比丘拜訪執事人後，應該敦促二至三次，提醒他說：「大德，我需要衣服。」當敦促過二至三次，提醒他，得到這衣服，這樣的話就好。如果沒有得到，應該沈默地站著，最多四次、五次、六次。最多沈默地站過四次、五次、六次時，得到這衣服，這樣的話就好。如果沒有得到，然後如果他勤於⁵得到這件衣服而超過次數，犯捨懺。如果沒有得到，自己或是遣使者到衣服等價物被帶來的地方去，說：「你們曾經送衣服的等價物給比丘，這位比丘沒有接受到任何好意，大德，自己努力，你自己的東西不可失去。」在這戒中這是正確的。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，有一位大臣派人送衣服的等價物給優婆難陀比丘。優婆難陀告訴送來的人，應該把等價物交給某位居士，再由這位居士去買衣服。後來優婆難陀需要衣服，向管等價物的居士要衣服，居士急著要去參加市民的集會，希望比丘明天再來拿，優婆難陀不肯，執意要居士去買衣服，使得居士錯過了集會時間而被罰錢。
犯相	1.對象：負責為比丘管等價物﹑買衣服的居士 2.要求衣服時， (1) 催討超過三次 (2) 默立超過六次
無犯	1.催促三次或三次以下。 2.默立六次或六次以下。 3.負責買衣服的居士自動給予比丘衣服。 4.由施主催促而拿給比丘。 5.精神失常。
備註	五分律：若王、若大臣、婆羅門、居士，為比丘故，遣使送衣直使到比丘所，言：「大德，彼王、大臣送此衣直，大德受之。」是比丘言：「我不應受衣直，若得淨衣當手受持。」使言：「大德，有執事人不？」比丘即指示處，使便到執事所語言：「某王、大臣送此衣直與某甲比丘，汝為受作，取便與之。」使既與已，還比丘所，白言：「大德，所示執事人我已與竟，大德須衣，便可往取。」是比丘二返、三返到執事所語言：「我須衣，我須衣。」若得者善。若不得，四返、五返、六返到執事前默然立。若得者善，若過求，得者，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨使來處，若自往、若遣信語言：「汝為某甲比丘送衣直，是比丘竟不得，汝還自索，莫使失。」是事應爾。僧祇律：為比丘故，若王、若大臣遣使送衣直與是比丘，使到言：「如是衣直，若王、若大臣送尊者，應受。」比丘言：「我不得受是衣直，送淨衣來者，應受。」使言：「尊者，有執事人不？」比丘若須衣，應示使若蘭民、若優婆塞言：「是人能為比丘執事。」使到勸言：「善哉，執事，如是衣價買如是淨衣與某甲比丘，是比丘來取衣時，與。」使勸喻已，還到比丘所言：「尊者，所示執事人我已勸作已，須衣時往取。」比丘若須衣，應到執事所言：「我須衣，我須衣。」第二、第三亦如是說。若得衣者好，若不得，應第四、第五、第六在執事人前默立。得衣者善，若不得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若自去、若遣使言：「汝為某甲比丘送衣直，是比丘於汝衣直竟不得用，汝自知，莫令失。」是事法爾。四分律：若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價，持如是衣價與某甲比丘，彼使人至比丘所語比丘言：「大德，今為汝故，送是衣價，受取。」是比丘應語彼使如是言：「我不應受衣價，我若須衣，合時、清淨，當受。」彼使語比丘言：「大德，有執事人不？」須衣比丘應語言：「有，若僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。」時彼使往至執事人所，與衣價已，還至比丘所，作如是言：「大德，所示某甲執事人，我已與衣價，大德，知時，往彼當得衣。」須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：「我須衣。」若二反、三反為作憶念，若得衣者善。若不得衣，應四反、五反、六反，在前默然住，令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善，若不得衣，過是求，得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：「汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失。」此是時。十誦律：若比丘，若王、若王臣、若婆羅門、若居士，遣使送衣價。是使到是比丘所，語是比丘言：「大德，知不？是衣價。若王、若王臣、若婆羅門、若居士所送。大德受是衣價。」是比丘應語使如是言：「諸比丘法，不應受衣價，我曹須衣時，得清淨衣，應自手取物疾作衣畜。」使語比丘言：「大德，有執事人，常能為諸比丘執事不？」須衣比丘應示使執事人，若守僧房人，若優婆塞。應語言：「是人等常能為諸比丘執事。」使向執事人所，語執事人言：「善哉，執事，如是如是衣價，買作如是如是衣，與某甲比丘，是比丘須衣時至，當來當與衣。」使若自勸喻，若使人勸喻已，還到比丘所，到已白言：「大德所示執事人，我勸喻作已，大德，須衣時往取，當與大德衣。」須衣比丘應到執事所索衣，作是言：「我須衣，我須衣」第二、第三亦如是索，若得衣者好，若不得，第四、第五、極至第六，在執事前默然立，若第四、第五、極至第六，在執事前立，得衣者好，若不得，為得衣故，過是求，若得是衣，尼薩耆波夜提。若不得衣，隨衣價來處，若自去，若遣使，應如是言：「汝為某甲比丘送衣價，是比丘於汝衣價竟不得用，汝自知，財莫使失。」是事法爾。根有律：若復苾芻，若王、若大臣、婆羅門、居士等，遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所，白言：「大德，此物是某甲王、大臣、婆羅門、居士等遣我送來，大德哀愍，為受是。」苾芻語彼使言：「仁，此衣價我不應受，若得順時淨衣應受。」彼使白言：「大德，有執事人不？」須衣苾芻言：「有」，若僧淨人，若鄔波索迦，此是苾芻執事人，彼使往執事人所，與衣價已，語言：「汝可以此衣價買順時清淨衣與某甲苾芻，令其披服。」彼使善教執事人已，還至苾芻所，白言：「大德，所示執事人我已與衣價，得清淨衣應受。」須衣應往執事人所，若二、若三，令彼憶念，告言：「我須衣，我須衣」若得者善，若不得者，乃至四、五、六返，往彼默然隨處而住，若四、五、六反，得衣者善，若不得衣，過是求，得衣者，泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻應隨彼送衣價處，若自往，若遣可信人往，報言：「仁為某甲苾芻送衣價，彼苾芻竟不得衣，仁應知，勿令失。」此是時。 I. B. Horner: In case a king or one in the service of a king or a brahmin or a householder should send a robe-fund for a monk by a messenger, saying: ‘ Having got a robe in exchange for this robe-fund, present the monk so and so with a robe’; then if this messenger, approaching that monk, should say: ‘ Honoured sir, this robe-fund was brought for the venerable one; let the venerable one accept this robe-fund,’ then the messenger should be spoken to thus by this monk: ‘Sir, we do not accept a robe-fund, but we accept a robe if it is at the right time and if it is allowable.’ If this messenger should say to the monk: ‘But is there someone who is the venerable one’s attendant? ‘, then, monks, an attendant should be pointed out by the monk in need of a robe—either one who is engaged in the monastery or a lay-follower—saying:’ This is the monks’ attendant.’ If this messenger, instructing this attendant, approaching that monk, should speak thus:’ Honoured sir, I have instructed the person whom the venerable one pointed out as an attendant; let the venerable one approach at the right time, (and) he will present you with a robe’; then, monks, if that monk is in need of a robe, approaching that attendant, he should state and remind him two or three times, saying:’ Sir, I am in need of a robe.’ If while stating and reminding two or three times, he succeeds in obtaining that robe, that is good. If he does not succeed in obtaining it, he should stand silently for it four times, five times, six times at the utmost. If he succeeds in obtaining that robe, standing silently for it, four times, five times, six times at the utmost, that is good. If he, exerting himself further than that, succeeds in obtaining that robe, there is an offence of expiation involving forfeiture. If he dose not succeed in obtaining it, he should either go himself to where the robe-fund was brought from for him, or a messenger should be sent to say: ‘That robe-fund which you , sirs, sent for a monk, is not of any use to that monk. Let the gentlemen make use of their own, let your own things be not lost.’ This is the proper course in this case.

注釋：

1.捨懺十八「接受金錢」規定，比丘不能接受金錢。

2.戒條上原來只有kalena這個字，意思是「正確的時間」「適當的時間」。〈語詞解釋〉及《善見律毗婆沙》都沒有提到什麼時候是「適當的時間」，如果由前後文推斷，適當的時間可能是指「缺衣服的時候」，因為在這時候接受衣服才是對的。否則，在不缺衣服的情形下又接受衣服，豈不犯了捨懺一「存放多餘衣服」嗎？

3.cīvarañ ca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma kālena kappiyan。I. B. Horner女士在《The Book of the Discipline》330頁中譯為「 but we accept a robe if it is at the right time and if it is allowable」（但是，假如在被允許的適當時間，我們可以接受衣服）。

試分析此句如下：

cīvarañ ca kho ṃayaṃ paṭiggaṇhāṃa kāḷena kappiyan。

(1) (2) (3)

(1) cīvarañ ca kho mayaṃ paṭigganhāma整個是一個子句（而且我們將會接受衣服）。

(2) 接著的kālena（正確的時間，見注釋2.）是時間副詞，修飾前面的子句。

(3) 至於kappiyan（合法的﹑適當的），應該是整個子句的補語。

整個句子翻譯為「在正確的時間接受衣服，才合乎規定」，句型為：「在～時候，做～事是合法的」。

4.veyyāvaccakaro：淨人、執事人、僕人﹑隨從。《善見律毗婆沙》 775頁：「為僧驅使人也」，即在寺院中為比丘們辦事的人。目前kappiya作「淨人」。

5.vāyamamāno：努力﹑精勤。

11.用蠶絲作被褥

Nissaggiya 11. （Sv. 4, nissaggiya 11, 1; Vin.III, p.218.） Yo pana bhikkhu kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpeyya nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 若有比丘製作混有絲的被褥¹，犯捨懺。
因緣	佛在阿羅毗的阿伽羅精舍時，六比丘向養蠶的居士索取蠶絲作被褥，居士認為自己本身福薄才從事這種殺生的行業，比丘卻還向他們要蠶絲。
犯相	1.對象：被褥 2.方式：加入了蠶絲
無犯	1.做傘蓋²﹑地墊³﹑帷幕﹑椅墊⁴﹑蒲團⁵。 2.精神不正常。
備註	五分律：若比丘新憍賒耶作臥具，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘憍奢耶雜純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘新憍奢耶作敷具，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻用新高世耶絲綿作敷具者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: Whatever monks should cause a rug to be made mixed with silk, there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.santhataṃ：漢譯「敷物」「臥具」。這個字是動詞santharati（散布﹑鋪開）的過去分詞，有「墊子」「毯子」的意思。

道宣律師認為santhata是三衣的總稱（大正40, 69a24），但附議的人很少。

如義淨在《南海寄歸內法傳》中便批評道宣將santhata解釋為三衣。他認為，世尊不限制用蠶絲做三衣，是為了省卻比丘們找布的麻煩；但如果把「臥具」解釋為「三衣」，使得一些出家人不穿容易獲得的綢緞，反而去尋求難找到的棉布，障礙道業（大正54, 212c22：「凡論絁絹，乃是聖開，何事強遮，徒為節目？斷之以意，欲省招繁，五天四部並皆著用，詎可棄易求之絹絁，覓難得之細布，妨道之極」）。

義淨認為這一戒所說，不能用蠶絲製作的，不是三衣，而是「褥」──被褥（大正54, 213a23：寧委本文元來是褥）。

同樣的，近代學者佐藤密雄也支持義淨的看法（見《原始佛教教團研究》758頁──「（四）臥具與絹衣」）。

以上首先確定了santhata是「臥具」而不是「三衣」，至於「臥具」所指為何？

如果由santhata的動詞santharati（散布﹑鋪開）來看，被褥正符合這個動詞的原義。臥具中，床榻不可能用布做成，不予考慮；幃帳和枕頭可以用蠶絲做（參見本戒的〈無犯〉）；這和義淨的「褥」不謀而合──也就是放在床榻上的「被褥」。

2.vitānaṃ：遮雨的雨篷，遮太陽的天篷或是傘等。

3.bhummattharaṇaṃ（bhumma-ttharaṇaṃ）：鋪在地上（的墊子）。

4.bhisiṃ：椅墊，參照懺悔十四‧注釋3。

5.bimbohanama：蒲團。同上，注釋4。

12.用純黑羊毛作被褥

Nissaggiya 12. （Sv. 4, nissaggiya 12, 1; Vin.III, p.225.） Yo pana bhikkhu suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 若有比丘作純黑¹羊毛的被褥，犯捨懺²。
因緣	佛在毗舍離大林重閣講堂時，六比丘用純黑色的羊毛作被褥，受到居士批評。
犯相	1.對象：被褥 2.方式：用純黑色羊毛製作
無犯	1.做傘蓋﹑地墊﹑帷幕﹑椅墊﹑蒲團。 2.精神失常。
備註	五分律：若比丘純黑羺羊毛作新臥具，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘以純黑羺羊毛作新臥具，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: Whatever monk should cause a rug to be made of pure black sheep’s wool, there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.〈語詞解釋〉225頁：這裡所指的「黑」包括天然的黑色，以及染出來的黑色。也就是說，不管是用黑羊毛或染成黑色的羊毛做被褥，都犯捨懺。

2.〈制戒因緣〉225頁：居士譏嫌比丘用黑羊毛做被褥的原因是：「猶如好享樂的居士」；漢譯廣律中，除《僧祇律》外，都以「黑羊毛貴，只有國王大臣等貴族才使用」為理由，禁止比丘用黑羊毛。

綜合以上，比丘不能用黑色羊毛做被褥的原因，是因為黑羊毛貴（可能飼養黑羊的比例較少），屬於有錢人的奢侈品，比丘不用黑羊毛可減輕居士的負擔。至於不用染成黑色的羊毛，則是為了防止被誤會為貪著享受。

13.被褥各色羊毛比例不合規定

Nissaggiya 13.（Sv. 4, nissaggiya 13,1; Vin.III, p226.） Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārayamānena dve bhāga suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ ādātabbā, tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānaṃ. Anādā ce gocariyānaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 再者，比丘作新被褥，應該取兩部分¹純黑的羊毛，第三為白色，第四為雜色²。如果比丘不取兩部分純黑的羊毛，第三為白色，第四為雜色，命人作被褥，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘用純黑色的羊毛做被褥，只在邊緣加上白色羊毛，表示沒有犯「以純黑色羊毛做被褥」戒。
犯相	1.對象：被褥 2.方式：違反「純黑色羊毛佔四分之二，白色和雜色羊羊毛各佔四分之一」的比例。
無犯	1.按照比例，各加入四分之一³的白色羊毛和雜色羊毛。 2.加入四分之一以上的白色和雜色羊毛⁴。 3.用白色和雜色羊毛製作。 4.做傘蓋﹑地墊 ﹑帷幕﹑椅墊 ﹑蒲團。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘作新臥具，應用二分純黑羺羊毛，第三分白，第四分下，若過是作，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘作新敷具，應用二分純黑羺羊毛，三分白，四分下，若過分，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘作新臥具，應用二分純黑羊毛，三分白，四分尨，若比丘不用二分黑、三分白、四分尨作新臥具者，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘欲作新敷具，應用二分純黑羺羊毛，第三分白，第四分下，若比丘不用二分純黑羺羊毛、第三分白、第四分下作，若過是作新敷具，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻作新羊毛敷具，應用二分純黑，第三分白，第四分麤，若苾芻不用二分純黑，第三分白，第四分麤作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: When a new rug is being made for a monk, two portions of pure black sheep’s wool may be taken, the third of white, the fourth of reddish brown colours. If a monk should cause a new rug to be made not taking two portions of pure black sheep’s wool, the third of white, the fourth of reddish brown colours, there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.〈語詞解釋〉226頁：兩部分黑羊毛即「兩多羅（tulā）黑羊毛」。

多羅（tulā）是印度的重量單位，根據《學大事典》 Vol.III, 389頁（L’INDE CLASSOIQUE, L. Renou, J. Filliozat著, 山本智教譯）：

1 tulā 100 pala,

1 pala 6g

所以1 tulā等於100×6g= 600g。

2.gocaraiya：雜色。混合色。

3.原文是「四tulā」（參照注釋1）（也就是六百公克乘以四）。由於這一戒是為了防止比丘用太多黑色羊毛做被褥，才規定製作時各顏色羊毛的比例，因此筆者用比例的方式表示。

4.同注釋3。

14.六年內做新被褥

Nissaggiya 14.（Sv. 4, nissaggiya 14, 1; Vin.III, p229.） Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ. Orena ce channaṃ vassānaṃ taṃ santhataṃ vissajjetvā vā avissajjetvā vā aññaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 再者，比丘作新被褥後，應該使用六年，如果六年內捨棄或沒有捨棄這條被褥¹，作了其他的新被褥，除了比丘們同意外²，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘每年都做新的被褥，頻頻向居士索取羊毛，造成他們的負擔。
犯相	1.對象：被褥 2.時間：做了新被褥後 3.方式：使用未滿六年便做新的
無犯	1.使用滿六年或六年以上。 2.替別人做的。 3.別人做好送來的³。 4.做傘蓋﹑地墊 ﹑帷幕﹑椅墊 ﹑蒲團。 5.僧團同意。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘作新臥具，應六年畜，未滿六年，若捨、若不捨，更作新臥具，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘作新敷具，應至六年持，若減六年故，敷具若捨、若不捨，作新臥具，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故，更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘欲作新敷具，故敷具必應滿六年畜，若比丘六年內故敷具若捨、若不捨，更作新敷具，尼薩耆波夜提，除僧羯磨。根有律：若復苾芻作新敷具，縱心不樂應六年持，若減六年不捨故，更作新者，除得眾法，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: A new rug which a monk has had made should last for six years. If, within the six years, whether he has got rid of or has not got rid of that (former) rug, he should have a new rug made, except on the agreement of the monks, there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.〈語詞解釋〉229頁：「送給別人」。意思是說，在這六年內，不管是自己把被褥丟棄不要，或是送給別人，都不能再做新的；防止某些人鑽法律漏洞，將被褥送了人後又做新的，所以說「無論自己有沒有被褥」，六年內都不能做新的。

2.〈制戒因緣〉228頁中記載：一位生病的比丘要到別地方受親戚照顧，但是被褥太重無法攜帶，所以請求僧團同意，允許他到了親戚家時，可以再做一條新的被褥；這樣一來，他就不用帶著舊被褥到親戚家去了。

3.制定這條戒是因為比丘不斷做新被褥，時常向居士索取羊毛，造成他們的負擔，並認為比丘們生活奢侈；所以如果是別人事先做好而送給比丘，不是比丘向在家眾索取羊毛製作的，就不算犯戒。

15.新坐墊不加上舊坐墊的布

Nissaggiya 15.（Sv. 4, nissaggiya 15, 1; Vin.III, p232.） Nisīdanasanthataṃ pana bhikkhunā kārayamānena purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthi ādātabbā dubbaṇṇakaraṇāya, anādā ce bhikkhu purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ navaṃ nisīdanasanthataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 再者，比丘作坐墊時，應該從舊墊子¹的各個邊緣，取下一佛指距，以便破壞²新坐墊的的外形。如果比丘不從舊墊子的四邊取一個佛指距，作新坐墊，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，巡視比丘寮房，見到舊坐墊四處丟棄，因此制戒³。
犯相	1.時間：製作新坐墊 2.方式：不取舊坐墊的邊縫製在新坐墊上
無犯	1.從舊坐墊的邊取下一佛指距做新坐墊。 2.舊坐墊殘破不堪時，只取一小部分或是不取。 3.別人做好送來的。 4.做傘蓋﹑地墊﹑帷幕﹑椅墊﹑蒲團。 5.僧團同意。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘純黑羺羊毛作新尼師壇，應用故尼師壇一修伽陀銂手壞好色，若不壞，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘作新敷具氈尼師壇，應著故敷具氈方一修伽陀磔手，為壞色故，若不著作新敷具氈尼師壇，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘作新坐具，當取故著，縱廣一磔手，帖著新者上，用壞色故，若新坐具，不取故者，縱廣一磔手帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘欲作新尼師壇，故尼師壇四邊各取一修伽陀磔手，為壞好色故。若比不取故尼師壇四邊各一修伽陀磔手，壞色，為好故，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻作新尼師壇，應取故者堅處，縱廣一佛一張手，帖新者上，為壞色故。若苾芻作新尼師但那，不以故者帖新者上，為壞色故，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: When, (which the addition of part of ) a rug, (a piece of ) cloth to sit upon is being made for a monk, (a piece)the breadth of the accepted span must be taken from all round an old rug in order to disfigure it. If a monk should have made (with the addition of part of )a rug, a new ( piece of ) cloth to sit upon without taking (a piece) the breadth of the accepted span from all round an old rug, there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.nisīdanasanthataṃ：nisīdana，墊布，即鋪在地上或被褥上的布。santhata在捨懺十一「用蠶絲做被褥」、十二「用純黑羊毛做被褥」、十三「被褥各色羊毛比例不合規定」、十四「六年內做新被褥」中，都是「被褥」的意思（參照捨懺十一‧注釋1）；但是除此之外，santhata也有「墊子」的意思。因此將nisīdanasanthataṃ譯為「坐墊」。

2.dubbaṇṇa（du-vaṇṇa）：因為vaṇṇa有「顏色」的意思，du-bbaṇṇa漢譯「壞色」。但是vaṇṇa還有另一個意思──「容貌」「外表」。這一戒規定將舊坐墊的布剪下，和新坐墊一起做，目的應該是使新坐墊的外表及顏色難看。

3.這一戒規定比丘做新坐墊時，要剪下舊坐墊的布一起製作，筆者認為有如下原因：一來是愛惜信施的物品，二來是讓新坐墊較耐用，第三是為了讓新坐墊難看，防止盜賊搶奪。

16.帶羊毛走路過限

Nissaggiya 16. （Sv. 4, nissaggiya 16, 1; Vin.III, p233.） Bhikkhuno pan’eva addhānamaggapaṭipannassa eḷakalomāni uppajjeyyuṃ ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbāni, paṭiggahetvā tiyojanaparamaṃ sahatthā hāretabbāni, asante hārake, tato ce uttariṃ hareyya asante pi hārake, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 如果說，比丘在旅行途中¹獲得羊毛²，需要的比丘應該接受，接受後，在沒有人拿的情況下³，最多自己親手拿三由旬⁴，如果沒有人拿的情況下，攜帶超過三由旬，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘在前往舍衛城途中得到羊毛，便帶著羊毛走路，被人譏笑是在賣羊毛。
犯相	1.對象：旅途中獲得的羊毛 2.方式：走路時帶著 3.結果：超過三由旬路
無犯	1.帶著羊毛走三由旬或三由旬以內。 2.走了三由旬後，又折回⁵ 。 3.走了三由旬後，定居下來，再到其他地方去⁶ 。 4.失而復得⁷ 。 5.請別人幫忙拿。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘得羊毛，須持有所至，若自持乃至三由旬，若過，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘道行得羊毛，若須得取至三由旬，若過者，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬，若無人持，自持，過三由旬，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘行道中得羺羊毛，欲受，是比丘應自手取，乃至三由旬，若無代過擔者，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻行路中得羊毛，欲須應取，若無人持得自持，至三踰繕那，若過者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: Sheep’s wool may accrue to a monk as he is going along a road. It may be accepted by that monk, if he likes; but having accepted it, it should be conveyed in his(own) hands for three yojanas at the utmost, if there are no carriers. If he should convey it further than that, even if there are no carriers, there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.addhānamaggapaṭipannassa（ addhāna magga paṭipanna）：走在路上。正要往某地的途中。

2.〈語詞解釋〉234頁：「獲得羊毛包括比丘﹑親戚﹑尊者贈與﹑垃圾堆中撿到﹑用自己的東西交換」。

3.asante hārake：沒有（幫忙）拿的人。

4.tiyojana（ti yojana）：三由旬。根據《巴英辭典》559a：「一由旬等於七英哩（譯注：約十一．二公里）」，所以三由旬約三十三．六公里。

5.這一戒規定比丘帶羊毛走路時，不能超過三由旬，是為了不讓他人以為比丘擔著羊毛四處販賣。所以當比丘走了三由旬，再折回原地的話，還是再同一個範圍內，並不算犯。

6.同上，當比丘在一個地方住下來，就不算是正要往某地，所以如果住下來後，重新要到其他地方的話，就必須重新計算哩數。

7.是說本來失去的羊毛，重新找到了，如此一來帶著自己的羊毛走路，就沒有限制了。

17.使非親戚比丘尼洗羊毛

Nissaggiya 17. （Sv. 4, nissaggiya 17, 1; Vin.III, p235.） Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā eḷakalomāni dhovāpeyya vā rajāpeyya vā vijaṭāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 若有比丘讓沒有親戚關係的比丘尼洗、染或梳羊毛，犯捨懺。
因緣	佛在釋迦國迦毗羅衛城的尼拘律園時，六比丘命比丘尼洗羊毛，導致比丘尼們無暇精進於道業。
犯相	1.對象：沒有親戚關係的比丘尼 2.方式：命令她們(1) 洗﹑ (2) 染﹑ (3) 梳理羊毛¹
無犯	1.有親戚關係的比丘尼洗時，沒有親戚關係的比丘尼幫忙。 2.沒有親戚關係的比丘尼自行拿去洗。 3.洗沒有用過的羊毛²。 4.由式叉摩那﹑沙彌尼洗。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘使非親里比丘尼浣、染、擘羺羊毛，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘使非親里比丘尼浣、染、擘羺羊毛，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻使非親里苾芻尼浣、染、擘羺羊毛者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: Whatever monk should have sheep’s wool washed or dyed or combed by a nun who is not a relation, there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.見捨懺四‧注釋4。

2.見捨懺四‧注釋5。

18.接受金錢

Nissaggiya 18. （Sv. 4, nissaggiya 18, 1; Vin.III, p237.） Yo pana bhikkhu jātarūparajataṃ uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā upanikkhittaṃ vā sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 若有比丘接受或命人接受金銀¹，或是允許放在一旁²，犯捨懺
因緣	佛在王舍城竹林精舍時，優婆難陀比丘到施主家乞食，居士預留的肉被兒子吃了，所以用錢代替肉供養比丘；優婆難陀接受了錢後，居士批評比丘也像在家眾一樣接受金錢。
犯相	1.對象：金錢 2.方式：(1) 接受﹑ (2) 請別人代收﹑存放
無犯	1.在寺院﹑居士家接受或由別人代收金錢後，不當作是自己的，只是加以保管³。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘自捉金銀及錢，若使人捉，若發心受，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘自手捉生色、似色，若使人捉、舉、染著者，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘自手捉錢，若金銀，若教人捉，若置地受者，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘自手取金銀，若使人取，若教他取，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻自手捉金銀、錢等，若教他捉，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: Whatever monk should take gold an silver, or should get another to take it (for him) , or should consent to its being kept in deposit (for him), there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.jātarūparajataṃ：金銀。〈語詞解釋〉238頁：「金」（jātarūpa）即黃金。「銀」（rajata）即銅錢﹑木錢﹑樹脂錢等。所以「金銀」主要是指可以買賣東西的保值物，翻譯為現代的用語即是「金錢」。

2.〈語詞解釋〉238頁：心想，「這是尊者的東西」，而加以存放。是說為比丘收藏金錢的人，清楚地知道是比丘的錢，而加以存放。

3.這個不犯的條件是說，雖然接受了金錢，但卻不當作是自己的金錢來花用，而加以保管。《善見律毗婆沙》777頁舉出一例：居士用金錢供養比丘，雖然比丘說：「不能接受金錢」，但居士說：「我已經決心布施，不可以再帶回去」，便把錢放在地上走了，這時候比丘就必須看守金錢，等候其他居士來為他處理。

所以從戒條和不犯中可以知道，構成犯戒的重要條件並不是接受金錢，主要是如果比丘本身願意接受金錢，且把金錢當作是自己的話，便犯了捨懺。

19.買賣貴重金屬

Nissaggiya 19. （Sv.4, nissaggiya 19,1; Vin.III, p239.） Yo pana bhikkhu nānāppakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 若有比丘從事於買賣¹各種貴重金屬，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘從事各種貴重金屬及貨幣的交易，居士們批評這是在家人的行為，並不是出家人應該做的。
犯相	1.對象：貴重金屬 2.方式：買賣交易
無犯	1.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘以金銀及錢，種種賣買，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘種種賣買，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘以金銀買種種物，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻種種賣買者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: Whatever monk should engage in various transactions in which gold and silver is used, there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.nānāppakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ：各種貴重物品的交易。在古代，金屬也列入貴重物品。〈語詞解釋〉239頁：貴重物品包括黃金﹑貨幣，或是貴重物品做成的裝飾物，乃至尚未製成的整塊礦物都是。

20.從事物品交易

Nissaggiya 20. （ṣv.4, nissaggiya 20,1; Vin.III, p241.） Yo pana bhikkhu nānāppakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 若有比丘從事於各類買賣事宜¹，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優婆難陀比丘和一位遊學的人交換外衣，後來遊學者後悔交換，想要換回來，優婆難陀不肯，遊學者大為不滿。
犯相	1.對象：物品 2.方式：買賣、交易
無犯	1.問了價格後，命執事人²去交換。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘種種販賣求利，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘種種販賣生色、似色，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘種種販賣者，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘種種販賣，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻種種出納求利者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: Whatever monk should engage in various kinds of bartering, there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.〈語詞解釋〉242頁：衣服﹑食物﹑被褥﹑藥﹑化妝品﹑牙籤（參懺悔四十‧注釋2）﹑還沒有織成布的紗線等。這些顯然都是生活必需品。

2.kappiyakārakassa：執事人，漢譯「淨人」。為僧團做事的居士。捨懺十「向居士索取衣服時過於急切」中，當居士供養金錢給比丘時，比丘不能收受，請居士交給「執事人」保管，其意義也是和這裡所說的相同。

21.存放多餘缽

Nissaggiya 21. （Sv.4, nissaggiya 21,1; Vin.III, p243） Dasāhaparamaṃ atirekapatto dhāretabbo, taṃ atikkāmayato, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 多餘的缽最多應該存放十天，如果超過這個期限，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，居士參觀精舍看見六比丘存放很多缽，批評比丘有如賣缽的商人或是開陶器店的。
犯相	1.對象：多餘的缽 2.方式：存放 3.結果：超過十天
無犯	1.在十天內處理﹑分配﹑捐給僧團﹑遺失﹑損壞。 2.失而復得。 3.好朋友自行取用。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘長缽乃至十日，若過，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘長缽得十日畜，若過者，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘畜長缽，不淨施得齊十日，若過者，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘畜長缽得至十日，若過畜，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻畜長缽，過十日不分別者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: A extra bowl may be kept for at most ten days. For him who exceeds that (period), there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.〈語詞解釋〉243頁列舉了缽的種類及大小：

(1) 種類：鐵缽﹑土缽。

(2) 大小：大缽──容納半āḷhaka的飯（或其四分之一量的米）和一些菜。

中缽──容納一nāḷika的飯（或其四分之一量的米）和一些菜。

小缽──容納一pattha的飯（或其四分之一量的米）和一些菜。

根據《學大事典》III, 389頁：4 prastha（Pā.：pattha）＝1 adhaka

（Pā.：āḷhaka）＝386g。

《四分律》：「大（缽）者三斗，小者一斗半」（大22, 622上）。釋妙因《佛制比丘六物圖集解》，註：「姬周三斗，即今唐斗一斗。斗半，即今五升」。

至於nāli，字典的解釋大多是長度和時間的單位，只有在《The Book of the Discipline》I,103頁‧注釋1中提到：

(1) 1 Sinhalese nāḷi＝1.5 Magadha nāḷi

(2) 1 Magadha＝13pala

所以1 Sinhalese nāḷi＝19.5 pala

又根據《學大事典》 III, 389頁：1 pala＝6g。所以換算起來，1 nāli就有19.5×6g＝117g。

也就是說，大缽──可以容納386g的飯（或96g的米）和一些菜。

中缽──可以容納117g的飯（或29g的米）和一些菜。

小缽──可以容納96g的飯（或24g的米）和一些菜。

22.隨意換用新缽

Nissaggiya 22. （Sv. 4, nissaggiya 22, 13; Vin.III, p246.） Yo pana bhikkhu ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyam. Tena bhikkhunā so patto bhikkhuparisāya nissajjitabbo. Yo ca tassā bhikkhuparisāya pattapariyanto. So ca tassa bhikkhuno padātabbo, “Ayante bhikkhu patto, yāva bhedanāya dhāretabbo”ti. Ayaṃ tattha sāmīci. 若有比丘，以不到五個補綴¹的缽，另外換新缽，犯捨懺。這位比丘應該把這個缽捨給比丘眾，而且把這個比丘眾剩下的缽²送給這位比丘，說：「比丘，這個是你的缽，應該用到破了為止」。在這戒中，這才正確。
因緣	佛在釋迦國迦毗羅衛城的尼拘律園時，一位陶匠發心供養缽給比丘，比丘們就頻頻向他索缽，導致他生活困苦。
犯相	1.對象：自己的缽。 2.方式：補綴不滿五次就換用新的。
無犯	1.自己的缽遺失﹑毀壞時。 2.向親戚拿。 3.施主主動供養。 4.替別人索取。 5.用自己的東西交換。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘缽未滿五綴，更乞新缽，為好故，尼薩耆波逸提。是缽應僧中捨，僧應取眾中最下缽與之語言：「汝受是缽，乃至破。」是法應爾。僧祇律：若比丘所用減五綴，更乞新缽，為好故，尼薩耆波夜提。是缽應眾中捨，眾中最下缽應與，作是言：「長老，是缽受持，破乃止。」是事法爾。四分律：若比丘畜缽，減五綴不漏，更求新缽，為好故，若得者，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下缽，與之令持，乃至破應持，此是時。十誦律：若比丘所用缽不滿五綴，更乞新缽，為好故，尼薩耆波夜提。是比丘是缽應比丘眾中捨，是比丘眾中最下缽應與，應如是教：「汝比丘受是缽，乃至破。」是事法爾。根有律：若復苾芻有缽減五綴，堪得受用，為好故，更求餘缽，得者，泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此缽，取眾中最下缽與彼苾芻，報言：「此缽還汝，不應守持，不應分別，亦勿施人，應自審詳，徐徐受用，乃至破，應護持。」此是其法。 I. B. Horner: Whatever monk should get another new bowl in exchange for a bowl mended in less than five places, there is an offence of expiation involving forfeiture. That bowl is to be forfeited by that monk to the company of monks, and whatever is the last bowl belonging to that company of monks, that should be given to this monk with the words:’ Monk, this is a bowl for you; it should be kept until it breaks.’ there is the proper course in this case.

注釋：

1.bandhanena：補接﹑接目﹑補綴。〈詞語解釋〉246頁：「有兩指（高度）長的線」，補綴五次就是缽上曾有五個「兩指高」的裂痕。

2.〈詞語解釋〉247頁：犯戒比丘捨出新換的缽後，僧團應該選出一位比丘代為分缽。

分缽的方式是彼此交換，由比丘中輩分大的開始，如果他有換缽的需要，可以拿走新缽，留下舊缽；這個舊缽再傳給下一位比丘，如果他想要換的話，也是把缽拿走，並交出舊缽。如此輾轉交換後，最後剩下的缽，就交給這位犯戒比丘使用，直到他缽上有了五個兩指寬的裂痕，才可以換新缽。

23.存放藥物超過七天

Nissaggiya 23. （Sv. 4, nissaggiya 23, 13; Vin.III, p251.） Yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni, seyyath’īdaṃ: sappi, navanītaṃ, telaṃ, madhu, phāṇitaṃ; tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni taṃ atikkāmayato, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 若是給生病比丘們服用的藥，像是：酥油、奶油¹、油²、蜂蜜、糖漿³。他們服用這些藥後，最多儲存七天食用。如果超過這個期限，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，畢陵婆伽蹉比丘在頻婆娑羅王面前示現神通，受到眾人的敬仰，供養他許多奶油、鮮油、油、蜂蜜、糖漿等藥物，畢陵婆伽蹉比丘將之分送其他比丘。比丘們便囤積這些藥物，不僅使得藥物互相纏黏，招致老鼠食用，而且被批評為生活驕奢。
犯相	1.對象：酥油、鮮奶油、油、蜂蜜、糖漿 2.方式：生病時服用此五種藥物 3.結果：囤積超過七天
無犯	1.在七天內處理﹑分配﹑捐給僧團﹑遺失﹑損壞。 2.失而復得。 3.好朋友自行取走。 4.送給沙彌⁴。 5.送給別人⁵。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘病得服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日，若過，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘病應服酥油、蜜、石、生酥及脂，一受七日服，若過七日，有殘不捨而服，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘有病，殘藥酥油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服，若過七日服者，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘，佛聽諸病比丘服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜，是藥病比丘殘共宿，極至七日應服，若過七日，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻如世尊說，聽諸病苾芻所有諸藥，隨意服食，謂酥、油、糖、蜜，於七日中應自守持，觸宿而服，若苾芻過七日服者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: Those medicines which may be partaken of by ill monks, that is to say, ghee, fresh butter, oil, honey, molasses: accepting these, they may be used as a store for at most seven days. For him who exceeds that (period), there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.sappi：酥油。漢譯「熟酥」。

navanītaṃ：奶油，漢譯「生酥」。

《大般涅槃經》〈聖行品〉：「從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐，醍醐最上」（大正12, 690c18）。

《漢語大字典》（漢語大字典編纂委員會編纂，湖北辭書出版社、四川辭書出版社出版，1989.09.01 ）Vol.VI, 3579a「生酥」條，引述《臞仙神隱》：「造法：以乳入鍋，煮二、三沸，傾入盆內，冷定待面結皮，取皮再煎，油出去渣，入在鍋內，即成酥油」。

由上可知，把牛奶置於鍋中熬煮，冷卻後掠取乳漿上層即為「生酥」或「鮮奶油」（navanita）；生酥再煎煮、去渣，成為「熟酥」或「酥油」（sappi）。

2.〈詞語解釋〉251頁：油包括植物油與動物油。

3.同上，251頁：「由甘蔗而得的」，即蔗糖（漿）。

4.anupasampannassa cattena vantena muttena：送給未受具足戒的人。這是指在僧團中未受具足戒的沙彌，不包括居士。

5.anapekko datvā patilabhitvā paribhuñjati：不需要而送（給別）人，（別人）獲得後使用。由於這句話語焉不詳，筆者暫定意義為如此。

24.提前使用雨浴衣

Nissaggiya 24. （Sv. 4, nissaggiya 24, 1; Vin.III, p252.） Māso seso gimhānan’ti bhikkhunā vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesitabbaṃ, aḍḍhamāso seso gimhānan’ti, katvā nivāsetabbaṃ. Orena ce māso seso gimhānan’ti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyeseyya, oren’aḍḍhamāso seso gimhānan’ti katvā nivāseyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 知道「夏季剩下一個月¹」，比丘應該準備雨浴衣²；做好後，知道「夏季剩下半個月³」，應該穿上。如果知道「還沒有到夏季的最後一個月」便準備雨浴衣。知道「還沒有到夏季剩下半個月」，便作好而穿上，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘提由準備、製作雨浴衣，並且提早使用。使得雨浴衣壞了而無法穿著，因而不穿雨浴而裸形雨浴。
犯相	1.對象：雨浴衣 2.方式：提早準備、製作或使用
無犯	1.晚於規定的時間準備、製作或使用雨浴衣。 2.在雨季時，把雨浴衣穿破了⁴。 3.洗好並存放，在合適的時間使用。 4.衣服被搶走、遺失。 5.意外事故。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘春餘一月應求雨浴衣，餘半月應持，若未至一月求，先半月持，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘春殘一月在，當求雨浴衣，半月在當作成受用，若未至求雨浴衣，作成受用者，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴，若比丘過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘春殘一月，比丘應求雨浴衣，半月應畜，若比丘春殘一月內求雨浴衣，過半月畜，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻春殘一月在，應求雨浴衣，齊後半月來，應持用。若比丘未至春殘一月求雨浴衣，至後半月仍持用者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: If he thinks, ‘A month of the hot weather remains,’ robe-material as a cloth for the rains should be looked about for by that monk. If he thinks, ‘Half a month of the hot weather remains,’ making it, it should be put on. If he thinks, ‘More than a month of the hot weather remains, ’and making it, should put it on, there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.印度季節的分法雖然有很多種，但是玄奘法師在《大唐西域記》中表示，佛陀大多使用三季的分法：

(1) 熱季：1～4月

(2) 雨季：5～8月

(3) 寒季：9～12月（大正51, 2087, 875c25）。

熱季的最後一個月即四月一日（印度曆）；相當於我國農曆四月十五日。

2.《大品》〈衣犍度〉Vin.I, 290頁記載：毗舍佉居士知道比丘們在雨中裸身洗澡，便自願終身捐雨浴衣給比丘，免得他們在雨中裸形，被誤認為外道。

3.即印度曆四月十五日；我國農曆五月一日。

4.以上兩個條件都是說明「晚於規定時間準備雨浴衣」不犯的情況。

25.送人衣服後奪回

Nissaggiya 25. （Sv.4, nissaggiya 25,1; Vin.III, p255.） Yo pana bhikkhu bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindeyya vā acchindāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 若有比丘自動送衣服給比丘後，憤怒、不悅，取回或命人取回衣服，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優婆難陀比丘邀某比丘一起外出，並送他一件衣服。後來這位比丘因事不能與優婆難陀一起出遊，優婆難陀便生氣地要回原先送他的衣服。
犯相	1.對象：衣服 2.方式：送給別人後，又要回去 3.動機：憤怒不悅
無犯	1.對方自動送還。 2.認為對方會樂意給予而取走。 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘與比丘衣後，瞋、不喜，若自奪，若使人奪，作是語：「還我衣，不與汝」。尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘與比丘衣已，後瞋恨、不喜，若自奪，若使人奪，得衣者，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘先與比丘衣，後瞋恚故，若自奪，若教人奪取：「還我衣來，不與汝」。是比丘還衣，彼取衣者，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘與他比丘衣後，瞋恚、忿心、不喜，若自奪，若使人奪，作是言：「還我衣來，不與汝」。尼薩耆波夜提。是比丘應諸比丘前捨是衣。根有律：若復苾芻先與比丘衣，彼於後時，惱瞋罵詈，生嫌賤心，若自奪若教他奪，報言：「還我衣來，不與汝」。若衣離彼身自受用者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: Whatever monk, himself having given a robe to a monk, angry and displeased, should tear it away or should cause it to be torn away, there is an offence of expiation involving forfeiture.

26.命非親戚居士織布

Nissaggiya 26. （Sv.4, nissaggiya 26,1; Vin.III, p256.） Yo pana bhikkhu sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 若有比丘自己乞求紗線，命織工們¹織衣服，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘向居士索取絲線，不斷地請織工織布，受到別人批評。
犯相	1.對象：織工 2.方式：索取絲線，請織工織布
無犯	1.縫製衣服的鈕扣﹑腰帶﹑肩紐²。 2.縫製缽袋﹑濾水囊。 3.請親戚織布。 4.織工自願織布。 5.為別人請織工織布。 6.用自己的財物交換。 7.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘自行乞縷，雇織師織作衣，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘自行乞縷，使非親里織作衣，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘自行乞縷線，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘自乞縷，使非親里織師織，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻自乞縷線，使非親織師織作衣，若得衣者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: Whatever monk, himself asking for yarn, should have robe-material woven by weavers, there is an offence of expiation involving forfeiture.

注釋：

1.tantavāyehi：織工﹑織布的師傅。

2.四分律〈衣犍度〉記載，比丘以腰帶繫衣服，若是腰帶太細，可改以「紐」。另外，肩頭亦安上「鉤紐」，防止衣服滑下露出身體（大22，855a24，b5）。

27.命織工織好衣

Nissaggiya 27. （Sv.4, nissaggiyaa 27,1; Vin.III, p259） Bhikkhuṃ pan’eva uddissa aññātako gahapati vā gahapatānī vā tanatavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya. Tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito tantavāye upasaṃkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya, “Idaṃ kho āvuso cīvaraṃ maṃ uddissa vīyati, āyatañca karotha vitthatañca appitañca suvītañ ca suppavāyitañ ca suvilekkhitañ ca suvitacchitañ ca karotha; app’eva nāma mayaṃ pi āyasmantānaṃ kiñcimattaṃ anupadajjeyyāmā”ti, evañca so bhikkhu vatvā kiñcimattaṃ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattam’pi, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 如果說，沒有親戚關係的居士或女居士，命織工織衣服給比丘。之後，如果這位比丘尚未受邀請便前往織工處，對衣服提出建議：「大德，這件衣服就是要織給我的，要織得長一點，寬一點﹑堅固一點¹。而且要好好地織，織得細緻﹑光滑又平整。而且，我們也會送一些東西給大德的。」而且這位比丘這樣說了以後，送了某些東西，即使是托缽的食物，也犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優婆難陀比丘知道某居士將請織工織布送他，便到織工那裡，要求他將布織得更好。居士知道後，責怪比丘不知足。
犯相	1.時間：居士請織工織布給比丘時 2.對象：織工 3.方式：要求他織得更好
無犯	1.請織工織布的是比丘的親戚。 2.居士自動請織工織更好的布。 3.為別人而請織工織更好的布。 4.用自己的財物交換。 5.請織工織較差的布。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：若居士、居士婦為比丘使織師織作衣，是比丘先不自恣請，便到織師所作是言：「汝知不？此衣為我作，汝好為我織，令極緻廣，當別相報，後若與一食，若一食直得者，尼薩耆波逸提。僧祇律：若居士、居士婦使織師為比丘織作衣，是比丘先不請，為好故，便往勸織師言：「善哉，居士，此衣為我作，汝當好織，令緻、長、廣，當與汝錢直，若食直。」如是勸得衣者，尼薩耆波夜提。四分律：若居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：「此衣為我作，與我極好織，令廣、大、堅、緻，我當少多與汝價。」，是比丘與價，乃至一食直，若得衣者，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘，非親里居士、若居士婦，使織師為比丘織作衣，是比丘先不自恣請，為好衣故，少作因緣，往到織師所，語識師言：「汝知不？此衣為我作，汝好織，令緻、廣，我或當與汝少物」。是比丘若自勸喻，若使人勸喻已，後時與少物，乃一食，若一食具，若一食直，為得衣故，若得是衣，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻有非親戚居士、居士婦，為苾芻使非親織師織作衣，苾芻此先不受請，便生異念，詣彼織師所，作如是言：「汝今知不？此衣為我織，善哉，織師，應我織，淨梳治，善簡擇，極堅打，我當以少缽食，或缽食類，或復食直而相濟給。」若苾芻以如是物與織師，求得衣者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: A man or a woman householder who is not a relation may cause robe-material to be woven by weavers for a monk. Then if that monk, before being invited, going up to the weavers, should put forward a consideration with regard to the robe-material, saying: ‘Now sirs, this robe-material is being specially woven for me. Make it long and wide and rough, and make it evenly woven and well woven and well scraped and well combed. If you do so we could give the venerable ones something or other in addition.’ And if the monk, speaking thus, should give something or other in addition, even as little as the contents of a begging-bowl, there is an offence of expiation involoing forfeiture.

注釋：

1.〈語詞解釋〉260頁：「粥﹑飯﹑固體食物﹑化妝品﹑牙籤﹑織布用的紗線﹑說法」

28.存放特施衣過限

Nissaggiya 28. （Sv.4, nissaggiya 28,1; Vin.III, p261） Dasāhānāgataṃ kattikatemāsipuṇṇamaṃ, bhikkhuno pan’eva accekacīvaraṃ uppajjeyya, accekaṃ maññamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ. Paṭiggahetvā yāva cīvarakālasamayaṃ nikkhipitabbaṃ. Tato ce uttariṃ nikkhipeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 七月¹（雨季第三個滿月²）的前十天³，如果比丘收到特別的衣服，當比丘認為是特殊的衣服⁴時，應該接受。接受後，存放至正確的作衣服時間⁵。之後，如果存放時間⁶超過，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，一位大臣要到遠地去，無法等到安居結束再供養比丘衣服，所以佛允許比丘接受特殊情況的衣服。比丘們接受這些衣服後便收藏起來，超過了可以存放衣服的時間。
犯相	1.對象：特別允許接受的衣服 2.方式：存放 3.結果：超過允許存放衣服的時間
無犯	1.在七天內處理﹑分配﹑捐給僧團﹑遺失﹑損壞。 2.失而復得。 3.好朋友自行取走。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘前後安居十日，未至自恣，得特施衣，若須應受，乃至衣時，若過，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘一日未至自恣得急施衣，須者得取畜至衣時，若過時畜，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣，比丘知是急施衣當受，受已乃至衣時應畜，過畜者，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘十日未至自恣，得急施衣，是比丘若須衣，得自手取物，乃至衣時應畜，若過畜，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻前三月雨安居，十日未滿，有急施衣，苾芻須者應受，乃至施衣時應畜，若過畜者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: If a special robe should accrue to a monk ten days before the full moon of the (first)Kattika, three months (of the rains having passed), it may be accepted by that monk if he thinks of it (as something) special; having accepted it, it should be laid aside until the robe-season. But if he should lay it aside for longer than that, there is an offence of expiation involoing forfeiture.

注釋：

1.kattika：印度曆的kattika是八月，但是印度人又習慣將七月稱為「前kattika」，將八月稱為「後kattika」；這裡雖然只有說到kattika，不知道是前kattika的七月，還是後kattika的八月。不過根據下一句的同位語「temāsipuṇṇamaṃ」（第三個月的滿月，參注釋2），可以知道戒條中的kattika是指七月。

2.temāsipuṇṇmaṃ（ timāsipuṇṇma）：第三個月的滿月。這是指雨季的第三個滿月，因為印度的雨季是五﹑六﹑七﹑八月，且每一個月是以滿月為最後一天，所以雨季的第三個滿月就是印度曆的「七月底」，即前安居結束那一天。

3.根據注釋1.2.判斷，正確應為印度曆七月底的前十天。

4.accekacīvaraṃ：特殊的衣服，特施衣。

捨懺一〈語詞解釋〉261頁：只有在雨季最後一個月（八月），以及穿功德衣的五個月（八﹑九﹑十﹑十一﹑十二月）中，才可以存放衣服（參捨懺一‧注釋1）。

但是這一戒規定，如果安居結束的前十天，有特殊情況的話，可以提前接受居士供養的衣服，因此稱為「特施衣」。

5.除了雨季的最後一個月，以及穿功德衣的五個月外，都不能存放衣服。

6.同上，這一戒是說如果有特殊情況，安居（此戒是指前安居）結束前十天可以接受居士供養衣服，這些衣服的存放也比照捨懺一的規定，有放置的期限。

29.有難離衣宿過六夜

Nissaggiya 29. （Sv.4, nissaggiya 29,1; Vin.III, p263） Upavassaṃ kho pana kattikapuṇṇamaṃ yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto ākaṅkhamāno tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipeyya, siyā ca tassa bhikkhuno kocid’eva paccayo tena cīvarena vippavāsāya, chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbaṃ, tato ce uttariṃ vippavaseyya aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 如果說，安居結束¹至八月底²時，若是認為有危險³或可怕⁴的僻靜⁵住處，當比丘住在這樣的地方時，他願意的話，可以把三件衣服中的其中一件衣服，放在居士家⁶中，而且，這位比丘有某些原因離開這衣服，這位比丘最多離開這衣服六夜。如果離開的時間超過，除了得到比丘們同意外，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘們雨安居後，由於八月賊會來搶奪居士供養的衣物，所以佛允許比丘把三衣的其中一件，寄放在居士家中。但是比丘們長期把衣服放在居士家，使得衣服損毀壞掉。
犯相	1.對象：三衣 2.方式：存放在居士家 3.結果：超過六夜
無犯	1.六夜或六夜以內沒有把三衣帶在身邊。 2.六夜後，又回到存放衣服的村落去住。 3.六夜之內取回、捐給僧團、遺失、損壞、燒毀。 4.被搶走了。 5.好朋友自行取走。 6.僧團允許。 7.比丘精神失常
備註	五分律：若比丘往阿鍊若處，安居三月，未滿八月，若處有恐怖聽，寄一一衣著界內白衣家，若有因緣出界，離此衣宿，乃至六夜，若過，尼薩耆波逸提。僧祇律：夏三月，未至夏末，比丘在阿練若處住，有疑恐怖，有因緣事，三衣中若一一衣得寄家內，離六宿，若過者，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若，有疑恐怖處住，比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置村舍內，諸比丘有因緣得離衣宿，乃至六夜，若過者，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘夏三月過有閏，未滿八月，若阿蘭若比丘，在阿蘭若處住，意有疑恐怖畏難，若是比丘欲三衣中，若一一衣著舍內，若有因緣出界故，離衣宿，極至六夜，若過宿，尼薩耆波夜提。根有律：若復眾多苾芻在阿蘭若處住，作後安居，有驚怖畏難處，苾芻欲於三衣中隨留一衣，置村舍內，若苾芻有緣須出阿蘭若界者，得齊六夜離衣而宿，若過者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner: Having spent the rains up to the full moon of Kattika, in case a monk who is staying in such lodgings as those jungle lodgings which are held to be dangerous and frightening, so desires, he may lay aside one of his three robes inside a house; and should there be any reason for that monk to be away, separated from that robe, that monk may be away, separated from that robe for at most six nights. Should he be away, separated (from it) for longer than that, except on the agreement of the monks, there is an offence of expiation involoing forfeiture.

注釋：

1.《大品》〈安居犍度〉中提到，安居有前安居和後安居兩種：前安居是五﹑六、七三個月，後安居則為六、七、八三個月。戒條規定「安居結束至八月底」，故「安居」應指「前安居」。這一戒產生的原因是結夏安居後，居士們會供養比丘，盜賊們趁機搶奪財物，為了提防盜賊而有了這一條戒。

義淨在《南海寄歸內法傳》說：（農曆）八月十五日（即印度的七月三十一日）前安居結束，（農曆）九月十五日（印度的八月三十一日）後安居結束；八月十五日以後，叫做「歌栗底迦」月（ kattika，即印度的八月），在江南的「迦提 (kattika)」會，正是前安居結束的時候（大正54, 217a25）。

2.kattikapuṇṇamaṃ ：八月的滿月。印度月的第一天是從滿月後開始算起，八月的滿月應該是指八月的最後一天，相當於我國農曆九月十五日。

3.〈語詞解釋〉263頁：盜賊在這條路上住﹑吃﹑睡等。即「盜賊在這條路上居住」。

4.〈語詞解釋〉 263頁：盜賊在這條路上殺人﹑搶奪﹑打人。即「盜賊在這條路上出沒」。

5.〈詞語解釋〉 263頁：「離村落五百dhanu以上的地方」（ 1 dhanu=4 hattha, 四肘）。

6.ghara意思是「房子」「屋子」，而且是指居士的房子，因此戒條中譯為「居士家」；geha也是。至於比丘住的則有āvāsa（寺院）、kuṭi（茅蓬；見僧殘六）、vihāra（僧院）、ārāma（僧園）。

30.將供養僧團的物品據為己有

Nissaggiya 30. （Sv.4, nissaggiya 30, 1; Vin.III, p265） Yo pana bhikkhu jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 任何比丘把明知是僧團的利養¹據為己有，犯捨懺。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，舍衛城有一群居士準備了衣服和食物，將要供養僧團，卻被六比丘強行索去。
犯相	1.對象：明知是要供養僧團的物品 2.方式：據為己有
無犯	1.勸居士布施到可以受用這些物品、需要這些物品、帶來大利益及使心情平靜的地方。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘知檀越欲與僧物，迴以入己，尼薩耆波逸提。僧祇律：若比丘知物向僧，自迴向己，尼薩耆波夜提。四分律：若比丘知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。十誦律：若比丘知檀越欲與僧物，自迴向己，尼薩耆波夜提。根有律：若復苾芻知他與僧利物，自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should knowingly appropriate to himself an apportioned benefit belonging to the Order, there is an offence of expiation involoing forfeiture.

注釋：

1.供養僧團的物品，內容同捨懺二十七‧注釋1。

第五節九十二懺悔

1.故意說謊

Pācittiya 1.（Sv.5, pācittiya 1, 1; Vin.IV, p2.） Sampajānamusāvāde pācittiyaṃ. 故意說謊¹，犯懺悔²。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，訶陀伽比丘和外道辯論，把「是」說成「不是」，「不是」說成「是」，閃爍其詞，受到外道的批評。
犯相	1.對象：人 2.方式：不實的言語 3.動機：欺騙
無犯	1.開玩笑。 2.口誤³^。 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘故妄語，波逸提。僧祇律：若比丘知而故妄語，波夜提。四分律：若比丘知而妄語，波逸提。十誦律：若比丘故妄語，波夜提。根有律：若復苾芻故妄語者，波逸底迦。 I. B. Horner:In telling a conscious lie, there is an offence of expiation.

注釋:

1.〈語詞解釋〉2頁：「沒有看見﹑聽見﹑感覺及不知道，卻說看見﹑聽見﹑感覺﹑知道；包括自己眼睛﹑耳朵﹑鼻子﹑舌頭﹑皮膚﹑心識等六方面的欺騙」。

2.pācittiyan：懺悔。漢譯「波逸提」「波夜提」「波逸底迦」，皆屬音譯。《經分別》沒有提到犯了這一戒應該如何處理。根據平川彰的說法，現存的廣律雖然有驅擯﹑僧殘﹑不定等八種戒，但是原來只有五種：驅擯﹑僧殘﹑懺悔﹑悔過﹑眾學。其中不定由驅擯﹑僧殘﹑懺悔發展而來，捨懺包含在懺悔中，滅諍則屬於眾學（參照平川彰《原始佛教研究》241頁），表解如下：

1驅擯

2僧殘 6不定

3懺悔

7捨懺

4悔過

5眾學 8滅諍

印順法師在《原始佛教聖典之集成》137﹑145﹑147頁中，也提到了這個論點。他進一步說明：佛教開展後，居士對比丘的供養也越豐厚，不得不對比丘的生活用品多加限制。這雖然屬於懺悔戒的範圍，但是在懺悔之前，還須將不合規定的物品捨去，久而久之就自成一類，和懺悔戒分了家。

綜合以上的觀點，懺悔戒和捨懺戒本是一類，捨懺戒除了多一道捨去物品的手續外，處罰方式和懺悔戒完全一樣。《經分別》雖然沒有說到懺悔戒的處理方法，不過應該與捨懺戒一樣（參照捨懺一‧注釋4）──向僧團（四位或四位以上的比丘）或別眾（二至三位比丘）或一位比丘報告並懺悔。所以，這九十二條戒的名稱──pācittiya，便依照字義及處罰方式翻譯為「懺悔」。

3.ravā bhanati：話說得太快。即心中想著甲事，卻說成乙事。

2.辱罵

Pācittiya 2.（Sv.5, pācittiya 2, 1 2; Vin.IV, p6.） Omasavāde pācittiyaṃ. 辱罵¹，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘和其他比丘起爭執，便辱罵他們，從血統﹑家庭﹑行業乃至對方所說過的話都罵。
犯相	1.對象：比丘 2.方式：辱罵 3.動機：侮辱²
無犯	1.為了教導別人而說出罵人的語詞。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘毀呰比丘，波逸提。僧祇律：若比丘種類形相語，波夜提。四分律：若比丘種類毀呰語者，波逸提。十誦律：若比丘毀訾語，波夜提。根有律：若復苾芻毀訾語故，波逸底迦。 I. B. Horner:In insulting speech there is an offence of expiation.

注釋:

1.omasavāda：辱罵。《善見律毗婆沙》 779頁：「欲令彼羞也」。

omasavāda可以分解為「omasa」和「vāda」，omasa來自動詞omasati（叱責），vāda意思為「說話」。

2.〈語詞解釋〉6頁：包括血統﹑姓名﹑家庭﹑職業﹑技能﹑疾病﹑相貌﹑嗜好﹑過錯﹑所說的話。

3.毀謗

Pācittiya 3.（Sv.5, pācittiya 3, 1; Vin.IV, p12.） Bhikkhupesuññe pācittiyaṃ. 毀謗¹，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘們發生爭執，六比丘分別在他們面前說對方的壞話，使得糾紛更為擴大。
犯相	1.對象：比丘 2.方式：毀謗 3.動機²：(1)討好別人 (2) 離間感情
無犯	1.不是為了討好別人﹑離間感情。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘兩舌鬥亂比丘，波逸提。僧祇律：若比丘兩舌語，波夜提。四分律：若比丘兩舌語者，波逸提。十誦律：若比丘兩舌鬥他比丘者，波夜提。根有律：若復苾芻離間語故，波逸底迦。 I. B. Horner:In slander by monks, there is an offence of expiation.

注釋:

1.pesuñña：毀謗﹑中傷。《善見律毗婆沙》譯為「兩舌」。

2.〈語詞解釋〉12頁：「毀謗有兩種理由──討好別人﹑離間感情」。

4.帶領未受戒者朗誦經文

Pācittiya 4.（Sv.5, pācittiya 4, 1; Vin.IV, p14.） Yo pana bhikkhu anupasampannaṃ padaso dhammaṃ vāceyya, pācittiyaṃ. 若有比丘使未受具足戒者，逐句地¹背誦經文²，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘帶領優婆塞們一句一句地誦讀經文，導致優婆塞們不尊敬比丘。
犯相	1.對象：未受具足戒的人。 2.方式：教他們一句一句地誦讀經文。
無犯	1.和未受具足戒的人一起誦經時，熟知經文者誦完後，其他人再誦。 2.和未受具足戒的人一起複習時，熟知經文者先解說，其他人再誦⁴ 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘教未受具戒人經，並誦者，波逸提。僧祇律：若比丘教未受具戒人說句法，波夜提。四分律：若比丘與未受大戒人共誦者，波逸提。十誦律：若比丘以闡陀句教未受具戒人者，波夜提。根有律：若復苾芻與未近圓人，同句讀誦教授法者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should make one who is not ordained speak dhamma line by line, there is an offence of expiation.

注釋:

1.padaso：pada的單數‧奪格（s.abl）。本來pada有「一句」「四分之一偈」的意思，但巴利文的奪格除了有「從...」的意思外，還可以當副詞用（參《－語文法》177頁，第23項）；如此一來，pada的奪格padaso當副詞用時，可以翻譯為「一句一句地」「一字一字地」（參《巴英辭典》408b24）。

〈語詞解釋〉15頁提出四種「一句一句地誦經」的方式：

(1) 同句──老師說一個字，學生跟著說一個字

老師：「眼無常」

學生：「眼無常」

(2) 隨句──老師一句未誦完時，學生隨即跟著誦

老師：「眼...」

學生遂跟進：「眼無常」

(3) 同字──老師說一個字，學生跟著說一個字

老師：「眼」

學生：「眼」

(4) 隨字──老師一個字還沒說完時，學生隨即跟著誦

老師：「眼（眼字聲未絕）...」

學生：「眼」

如果比丘用以上任何一種方式，教導未受具足戒的人誦經，就犯了懺悔戒。

2.由於戒文非常簡短，乍看之下會以為「比丘教未受具足戒的人經文則是懺悔戒」；其實教誦經文並沒有錯，但如果是「一句一句地」教，就是懺悔戒了。

《經分別》對於這一戒的因緣交待得不太清楚，只說六比丘教優婆塞們一句一句地誦讀經文後，優婆塞們便不尊敬比丘，所以佛陀規定比丘不能教導未受戒的人一句一句地誦經。這是為什麼呢？

漢譯五部廣律方面，《五分律》《十誦律》《根有律》的因緣大致相同，是因為比丘和居士們一起誦經，聲音吵雜，「寺內出大音聲﹑高聲﹑多人眾聲，似學算人聲﹑似婆羅門讀圍陀（筆者注：吠陀）經時﹑如捕魚師失魚時聲」（大23, 71a8），由於這樣的誦經聲不甚優美，佛乃制比丘和未受具足戒的一起誦經時，不能一句一句地誦，必須等教導者誦完後，其餘的人再行複誦，「先應教言，待我語竟，然後誦」（大22, 40a4）。

《四分律》的因緣略同於前三部律，但重點不是誦經的聲音太難聽，而是這樣的誦經聲會妨礙其他比丘修行，「亂諸坐禪者」（大22, 638c28）。改善的方法仍是教導者誦到一個段落後，其餘的人再跟著誦。

《僧祇律》因緣的故事型態較為不同。是說一位婆羅門本來要隨佛陀出家，在前往精舍的途中，見到一位比丘正一句一句地教小孩子誦經，心中想：「我要追求的是最殊勝的法，而不是這種教導小孩子的東西。」尚未見到佛陀就回去了。佛陀知道後，規定比丘「若比丘共誦經，上座應誦，下座心中默逐；若上座誦不利者，下座應誦，上座應心默誦逐；乃至優婆夷應如是」（大22, 337a8）。

由漢譯五部律看來，帶領未受具足戒者逐句或逐字誦經（詳細請參照注釋2），外人聽來較雜亂無序，甚至有如噪音一般，因此可以從「維護僧眾修行環境」，或是如《經分別》所說：「避免不受居士尊敬」這兩個觀點來看待這一戒。

4.關於〈無犯〉的部份，《經分別》字義模糊，《南傳》和《The Book of the Discipline》的翻譯也大異其趣（參《南傳》Vol.II, 24頁及《The Book of the Discipline》Vol.II,192頁），筆者謹參考五部廣律「語竟然後誦」的原則翻譯。

5.與未受戒者同宿

Pācittiya 5.（Sv.5, pācittiya 5, 2; Vin.IV, p16.） Yo pana bhikkhu anupasampannena uttaridvirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘，與未受具足戒者同宿¹，超過兩、三夜，犯懺悔。
因緣	佛在阿羅毗的阿伽羅精舍時，一位新學比丘和信士在講堂內過夜，由於睡相不雅而受到信士批評。
犯相	1.對象：未受具足戒的人 2.方式：同一房間過夜
無犯	1.只住兩、三夜。 2.不超過兩、三夜。 3.住到第二夜後，在第三夜日出前離開²；再繼續住。 4.住的地方有屋頂，但四壁無牆。 5.住的地方四壁有牆，但沒有屋頂。 6.住的地方屋頂和牆壁都不完整³。 7.過夜的時候，未受具足戒的人躺著，比丘坐著。 8.過夜的時候，未受具足戒的人坐著，比丘躺著。 9.過夜的時候，未受具足戒的人和比丘都坐著。 10.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘與未受具戒人宿，過三夜，波逸提。僧祇律：若比丘與未受具戒人同屋，過三宿，波夜提。四分律：若比丘與未受大戒人共宿，過二宿至三宿者，波逸提。十誦律：若比丘，未受具戒人共一房宿，過二夜，波夜提。根有律：若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should lie down in a sleeping-place with one who is not ordained, there is an offence of expiation.

注釋：

1.sahaseyyaṃ：同宿。也就是睡在同一個房間。

〈語詞解釋〉16頁對房間的定義是：

(1) 有屋頂﹑有牆壁，或是

(2) 不完全為屋頂﹑牆壁所遮障。

特別一提的是，這裡的屋頂和牆壁並不只限於木石等常見的材料，《善見律毗婆沙》779c16中說：乃至住的地方是用布搭成的房間，或牆只高一肘半，都算是懺悔。

《根有律》840b13列舉了四種房間的型態：

(1) 如普通的屋子﹑樓房，有屋頂且四面是封閉的空間。

(2) 如在牆壁安置窗戶。

(3) 四面有牆壁，而屋頂沒有完全遮蓋住。

(4) 不完全為屋頂﹑牆壁所遮障。

2.根據《善見律毗婆沙》779c20，如果和未受具足戒的人同房而宿滿三夜，也不算犯戒；到了第四夜仍和未受具足戒者同宿，才算犯戒。

3.以上第4﹑5﹑6項所列舉的情況中，第4項「沒有牆壁」，第5項「沒有屋頂」，第6項「屋頂和牆壁不完整」，都不構成「房間」的定義，所以在這種地方和未受具足戒的人一起過夜，不算犯戒。

6.和女人同宿

Pācittiya 6.（Sv.5, pācittiya 6, 1; Vin.IV, p19.） Yo pana bhikkhu mātugāmena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘，與女人¹同宿²，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，阿那律比丘在拘薩羅的一位女居士家投宿，女居士欲染心生，要求與阿那律同房而宿，並企圖誘惑阿那律。
犯相	1.對象：女人 2.方式：同一房間過夜
無犯	1.住的地方有屋頂，但四壁無牆。 2.住的地方四壁有牆，但沒有屋頂。 3.住的地方屋頂和牆壁都不完整³。 4.過夜的時候，女人躺著，比丘坐著。 5.過夜的時候，女人坐著，比丘躺著。 6.過夜的時候，女人和比丘都坐著。 7.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘與女人同室宿，波逸提。僧祇律：若比丘與女人同室宿，波夜提。四分律：若比丘與女人同室宿者，波逸提。十誦律：若比丘共女人一房舍宿，波夜提。根有律：若復苾芻共女人共室宿者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should lie down in a sleeping-place with a woman, there is an offence of expiation.

注釋：

1.〈語詞解釋〉19頁：女人指六道中人道的女性，不包括其他五道的女（雌）性。

2.參懺悔五‧注釋2。

3.參懺悔五‧注釋3。

7.對女人說法超過五至六句

Pācittiya 7.（Sv.5, pācittiya 7, 3; Vin.IV, p22.） Yo pana bhikkhu mātugāmassa uttarichappañcavācāhi dhammaṃ deseyya aññatra viññunā purisaviggahena, pācittiyaṃ. 若有比丘對女人¹說法超過五至六句，除了有智男子²在場外，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優陀夷比丘在舍衛城乞食，分別和某家的婆婆﹑媳婦獨處說法，使得婆媳互相猜忌，並指責比丘不該對女人秘密說法。消息傳出後，其他比丘便批評優陀夷對女人說法。
犯相	1.對象：女人 2.方式：說法 3.結果：超過五至六句
無犯	1.對女人說法時，有辦別能力的男子也在場。 2.只說五至六句。 3.說五至六句以下。 4.法師本來站著，後來又坐下說法。 5.聽法的女人本來站著，後來又坐下³。 6.對不同的女人說法而超過五至六句。 7.回答問題時，超過五至六句⁴。 8.對其他人說法時，女人在一旁聽。 9.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘為女人說法過五六語，除有別知善惡語男子，波逸提。僧祇律：若比丘為女人說法，過五六語，除有智男子，波夜提。四分律：若比丘與女人說法過五六語，除有知男子，波逸提。十誦律：若比丘為女人說法，若過五六語，波夜提。除有智男子。根有律：若復苾芻為女人說法，過五六語，除有智男子，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should teach dhamma to women in more than five or six sentences, except a learned man (be present), there is an offence of expiation.

注釋：

1.同懺悔六‧注釋1。

2.viññunā purisaviggahena：聰明的﹑有辨別能力的男子。purisa viggaha指「（男性）人類」，用來簡別畜生﹑餓鬼等其他五道的男（雄）性。

至於viññū這個字，漢譯「有知」；〈語詞解釋〉22頁：能夠分辦出言語的好﹑壞﹑高貴﹑粗俗。《根有律》772a18則以「獼猴、雞、犬、犢子、小兒」來和「有知男子（viññūnā purisaviggaha）」作對比。

此外，由於這一戒主要是為了避免旁人的誤會，規定不能專對女人說法；萬一沒有男子在場，對女人說法也只限於五至六句。但是如果法師同時對男﹑女信眾說法時，為了避嫌，男子必須是「有辨別能力的男子」，否則對女子及無知的男子說法，和「專對女人說法」也是大同小異。

《僧祇律》336b22中並說，如果比丘只對女人說法，但是在馬路旁邊，行人來往不斷，能夠聽見看見，就不算犯罪。

3.第5﹑6兩項大同小異，當說法的法師或聽法的女人變動位置（如由站而坐）時，前面雖然已經說過五至六句話，仍可以繼續說。《根有律》771b23也有類似的敘述，不過更進一步說到，當位置變動時，比丘可以繼續說法，但是「若至六﹑七得波逸底迦（筆者注：即懺悔罪）」，可知《根有律》仍以五至六句為限。

4.這恐怕是顧慮到比丘回答問題時，只用五至六句話無法完全解釋清楚。

8.實證得聖法而告訴未受戒者

Pācittiya 8.（Sv.5, pācittiya 8, 1 2; Vin.IV, p25.） Yo pana bhikkhu anupasampannassa uttarimanussadhammaṃ āroceyya bhūtasmiṃ, pācittiyaṃ. 若有比丘真的證得聖法²，告訴未受具足戒者，犯懺悔。
因緣	佛在毗舍離安居；跋耆一地鬧飢荒，生活艱苦，婆裘摩河邊的比丘們為了安穩度過雨安居，就把他們證得解脫及解脫知見的事告訴居士，以獲得利養。
犯相	1.對象：未受具足戒的人。 2.方式：說自己已有證得聖法。 3.動機：獲得利養。 4.結果：對方理解。
無犯	1.真的證得聖法，告訴已受具足戒的人。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘向未受具戒人自說得過人法，言：「我如是知、如是見實」者，波逸提。僧祇律：若比丘自稱向未受具戒人說得過人法：「我如是知、我如是見」說實者，波夜提。四分律：若比丘向未受大戒人說過人法，言：「我見是、我知是實」者，波逸提。十誦律：若比丘未受具戒人前，自為身說過人法，若知、若見，自稱言：「我如是知、如是見」乃至實，波夜提。根有律：若復苾芻實得上人法，向未近圓人說者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should speak of a condition of furthermen to one who is not ordained—if it is a fact, there is an offence of expiation.

注釋：

1.參照驅擯四「大妄語」‧注釋2。

2.這一戒的因緣與驅擯四「大妄語戒」非常類似，都是說比丘為了取得信眾的供養，宣稱自己證得聖法。不同的是，驅擯四中，比丘本身沒有證得聖法，卻欺騙信眾說有，是「大妄語」，不能再住在僧團中。這一戒則是規定比丘，即使真的有證得聖法，也不可以告訴未受具足戒的人。

9.將比丘犯的重罪告訴未受戒者

Pācittiya 9.（Sv.5, pācittiya 9, 1; Vin.IV, p31.） Yo pana bhikkhu bhikkhussa duṭṭhullaṃ āpattiṃ anupasampannassa āroceyya aññatra bhikkhusammutiyā, pācittiyaṃ. 若有比丘將比丘犯重罪²的事，告訴未受具足戒者，除了比丘同意外¹，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園；六比丘和優婆難陀不和，便把優婆難陀是僧殘一「故意出精」的事，告訴優婆塞。
犯相	1.對象：未受具足戒的人。 2.方式：說出某比丘犯重罪。
無犯	1.只說犯罪的內容，但沒有說出罪名。 2.只說出罪名，但沒有說犯罪的內容⁴。 3.僧團同意。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘知他比丘粗罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波逸提。僧祇律：若比丘知比丘粗罪，向未受具戒人說，除僧羯磨，波夜提。四分律：若比丘知他比丘粗惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。十誦律：若比丘知他比丘粗罪，向未受具戒人說，波夜提。除僧羯磨。根有律：若復苾芻知他苾芻有粗惡罪，向未近圓人說，除眾羯磨，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should speak of a monk’s very bad offence to one who is not ordained, except on the agreement of the monks, there is an offence of expiation.

注釋：

1.bhikkhusammutiyā：比丘同意。

巴利律戒條的句型通常是「若有比丘...（做某事）.....，是....（戒名）」；有時為了要適應特例，會在戒中增添一句「除了....外」。

但是在《經分別》中，一開始就規定「除了僧團同意外」，並沒有說明原因。

〈語詞解釋〉31頁的「僧團同意」有四種情形，重點在於「如何敘述比丘所犯的罪」「告訴哪些居士」：

(1) 限制如何說出比丘所犯的罪，不限制告訴哪些居士。

(2) 不限制如何說出比丘所犯的罪，限制告訴哪些居士。

(3) 限制如何說出比丘所犯的罪及告訴哪些居士。

(4) 不限制如何說出比丘所犯的罪及告訴哪些居士。

至於五部廣律方面，除了《十誦律》外，《五分律》《四分律》《僧祇律》《根有律》記載本戒的因緣都是：佛先規定「比丘不能把其他比丘所犯的重罪，告訴未受具足戒的人」；之後有一位比丘本身行為不軌，並影響了在家眾，佛便派遣比丘告訴犯戒比丘的信眾們，這位比丘已犯了重罪，不要受他影響，被他敗壞。從而在戒中加入了「除了比丘同意外」一句，可以看出這是和僧殘十三「敗壞居士並毀謗勸誡者」有關。

2.duṭṭhullam āpattiṃ：嚴重的罪。duṭṭhulla，粗惡；漢譯「偷蘭遮」。〈語詞解釋〉31頁：包括四驅擯及十三僧殘。

10.挖掘土地

Pācittiya 10.（Sv. 5, pācittiya 10, 1; Vin.IV, p33.） Yo pana bhikkhu paṭhaviṃ khaṇeyya vā khaṇāpeyya vā, pācittiyaṃ. 若有比丘挖掘或命人挖掘土地¹，犯懺悔。
因緣	佛在阿羅毗的阿伽羅精舍時，阿羅毗的比丘們為了建講堂，自己挖掘土地，又叫別人也挖掘土地。居士們批評比丘傷害生命。
犯相	1.對象：土地 2.方式：自己或命人挖掘
無犯	1.告訴別人：「就是這個」﹑「給我這個」﹑「送這個來」﹑「我要這個」﹑「要合乎規定來做」²。 2.無意。 3.不小心。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘自掘地，若使人掘，言：「掘」者，波逸提。僧祇律：若比丘自手掘地，若使人掘，若指授語：「掘是地」，波夜提。四分律：若比丘自手掘地，若教人掘者，波逸提。十誦律：若比丘自手掘地，若教人掘地，波逸提。根本律：若復苾芻自手掘地，若教人掘者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should dig the ground or have it dug, there is an offence of expiation.

注釋：

1.〈語詞解釋〉33頁，土地包括兩類：

(1) 壤土──大部份是土壤，砂石占小部份。

(2) 礫土──土壤少而砂石瓦礫多。

2.意思是沒有發和挖掘土地有關的命令，所以不犯。

《四分律》641b20中講得較詳細：

若語言：「知是﹑看是」，若曳材木﹑曳竹，若籬倒地扶正，若反磚石，取牛屎﹑取崩岸土，若取鼠壞土，若除經行處土，若除屋內土，若來往經行，若掃地，若杖築地，若不故掘，一切不犯。

11.砍伐樹木

Pācittiya 11.（Sv.5, pācittiya 11, 1; Vin.IV, p34.） Bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ. 砍伐樹木¹，犯懺悔。
因緣	佛在阿羅毗的阿伽羅精舍時，阿羅毗的比丘為了建講堂，自己砍伐植物，又叫別人也砍伐植物。居士們批評比丘傷害生命。
犯相	1.對象：樹木 2.方式：自己或命人砍伐
無犯	1.告訴別人：「就是這個」﹑「給我這個」﹑「送這個來」﹑「我要這個」﹑「要合乎規定來做」²。 2.無意的。 3.不小心的。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘自伐鬼村，若使人伐，波逸提。僧祇律：若比丘壞種子，破鬼村，波夜提。四分律：若比丘壞鬼神村者，波逸提。十誦律：若比丘殺眾草木，波夜提。根有律：若復苾芻自壞種子、有情村及令他壞者，波逸底迦。 I. B. Horner:For destruction of vegetable growth there is an offence of expiation.

注釋：

1.bhūtagāma：植物。《巴英辭典》507b：「vegetation, as trees, plants, grass, etc.」。

〈語詞解釋〉34頁：bhūtagāma依繁殖方式可分為五類──

(1) 根（筆者注：即植物的地下莖）

(2) 莖，如菩提樹﹑榕樹等

(3) 節，如甘蔗﹑竹子等

(4) 枝，即插枝栽種的植物

(5) 種子，如穀類﹑蔬菜等

可見bhūtagāma是指植物。不過依因緣來看，比丘是砍伐樹木以建造房屋，「bhūtagāma」在此應譯為「樹木」。

2.參考懺悔十‧注釋2。

12.犯戒不坦白承認

Pācittiya 12.（Sv. 5, pācittiya 12, 2; Vin.IV, p36.） Aññavādake vihesake pācittiyaṃ. ¹岔開話題，惱亂人，犯懺悔²。
因緣	佛在喬賞彌的瞿師羅園時，闡陀比丘的行為違反僧團規定，但是在羯磨中被詢問時，卻頻頻找藉口而不願坦白承認，受到佛的呵責。
犯相	1.對象：僧團 2.時間：羯磨時被詢問到所犯的過錯 3.方式：(1) 找藉口 (2) 故意使人生氣 4.動機：不坦白承認
無犯	1.因為不明白問題而反問對方。 2.認為如果說出來會引起僧團的爭吵﹑糾紛，所以沈默不說話。 3.認為如果說出來會破壞僧團的和諧﹑引發爭論，所以沈默不說話。 4.僧團羯磨時， (1)不是和合的僧團， (2)羯磨不合乎規定， (3)不適宜羯磨，所以沈默不說話。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘故不隨問答，波逸提。僧祇律：若比丘異，語惱他，波夜提。四分律：若比丘妄作異語，惱他者，波逸提。十誦律：若比丘不隨問答，惱他，波夜提。根有律：若復苾芻違惱言教者，波逸底迦。 I. B. Horner:In evasion, in vexing, there is an offence of expiation.

注釋：

1.原文只有簡單的幾句話：「找藉口﹑使人生氣，是懺悔」。根據〈因緣〉敘述，因為僧團羯磨（kamma）時檢舉犯戒比丘，闡陀被詢問時故意沉默，使比丘們生氣。

2.本來懺悔罪的處理是由犯戒比丘向大眾悔過，並對一位比丘懺悔（參考懺悔一‧注釋1）。但是由於這一戒的情形是犯戒的比丘不肯認錯，所以應該由一位比丘告訴大眾說：「某比丘犯了不坦白認錯的罪」，如果宣布三次後，其他比丘沒有異議的話，便告通過（參〈語詞解釋〉36頁）。

13.嫌罵比丘

Pācittiya 13.（Sv.5, pācittiya 13, 2; Vin.IV, p38.） Ujjhāpanake khiyyanake pācittiyaṃ. 責怪，批評¹，犯懺悔。
因緣	佛在王舍城迦蘭陀精舍時，慈﹑地兩比丘因為剛出家，分配到較不好的食物及房間，便責怪負責分配食物和房間的踏婆比丘。
犯相	1.對象：比丘 2.方式：(1) 責怪 (2) 批評
無犯	1.所責怪或批評的比丘，是具有貪﹑瞋﹑痴﹑怖畏的人。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘誣說僧所差人，波逸提。僧祇律：若比丘嫌責語，波夜提。四分律：若比丘嫌罵者，波逸提。十誦律：若比丘嫌罵，波夜提。根有律：若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。 I. B. Horner:In making (someone) look down upon, in criticising, there is an offence of expiation.

注釋：

1.ujjhāpanake有「背叛」「挑撥」的意思，khiyanake則是「生氣﹑批評﹑不同意」。由於這條戒有兩段因緣，第一段是說慈﹑地比丘批評比丘，佛初制不得批評比丘。第二段說慈﹑地比丘仍然心有不甘，雖然不是光明正大地批評，但卻在比丘的附近罵比丘的不是，佛於是又制「不能批評比丘」。

由這兩段因緣推斷，ujjhāpanake和khiyanake都具有批評的意思，只是一個是「公然地批評」，另一個是「背地裏批評」。

〈語詞解釋〉38頁：指是僧團所選出來的，已受具足戒的人（即比丘），擔任分配房舍﹑食物﹑水果等職務。

有關僧團執事，詳細請見《小品》第六〈住所犍度〉，其中共列舉了十一種僧團執事：

(1)分配食物 (2)分配房舍 (3)管理倉庫 (4)接受衣服 (5)分配衣服 (6)分配粥

(7)分配水果 (8)分配飯 (9)分配雜物 (10)分配布 (11)管理清潔工人

14.曬坐臥具不收

Pācittiya 14.（Sv.5, pācittiya 14, 1 1; Vin.IV, p39.） Yo pana bhikkhu saṅghikaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā bhisiṃ vā kocchaṃ vā ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā, taṃ pakkamanto n’eva uddhareyya na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ. 若有比丘，在房外舖設或命人舖設僧團的床¹或椅子²、椅墊³、坐墊⁴，當他離開時沒有收，或是沒有請人代收便走了，犯懺悔⁵。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘們在寒季⁶將臥具⁷設於太陽下；出門乞食時沒有收，也沒有委託別人代收，使得坐墊被雨淋濕。
犯相	1.對象：僧團的床﹑椅﹑椅墊﹑坐墊 2.方式：在露天鋪置 3.結果：離開時沒有收，也沒有委託別人代收
無犯	1.離開的時候有收起來。 2.床﹑椅等物品在太陽下曝曬時離去⁸。 3.遇到某些障礙﹑災害而無法趕回去收。 4.精神失常。
備註	五分律：若比丘於露地自敷僧臥具，若使人敷，若他敷，若坐、若臥，去時不自舉，不教人舉，不囑舉，若見僧臥具敷在露地而不舉者，波逸提。僧祇律：若比丘僧住處露地敷臥床、坐床、褥枕，若自敷、若使人敷，去時不自舉，不使人舉，波夜提。四分律：若比丘取僧繩床、木床，若臥具、坐蓐，露地敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉，波逸提。十誦律：若比丘僧臥具，若坐床、若臥床、若鉤縶、若坐臥具，露地若自敷、若使人敷，是中若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。根有律：若復苾芻於露地處，安僧敷具及諸床座，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, spreading or having spread in the open air a couch or a chair or a mattress or a stool belonging to the Order, setting forth, should neither remove it nor have it removed, or should go away without asking (for permission), there is an offence of expiation.

注釋：

1.〈詞語解釋〉40頁，床有四種：masāraka﹑bundidābaddha﹑kulīrapādakaṃ﹑āhaccapādakaṃ。

《佛音注》773頁解釋床如下：

(1) masāraka 在床腳鑽孔，穿入橫木（attanī）。

(2) bundidābaddha 將床腳與橫木綁在一起（筆者注：即不像 (1)那樣在床腳鑽孔，而只是把橫木綁在床腳上）。

(3) kulīrapādakaṃ 床腳像馬﹑羊腳般彎曲。（筆者：kulīra，蟹）

(4) āhaccapādakaṃ 床腳在安裝橫木時，加裝了卡榫，可以任意拆卸床腳。

由上可知，這些是以床腳為主來分別床。

2.椅子的種類，根據〈詞語解釋〉40頁，也和床一樣，有四種不同的腳，詳細如注釋1。

3.bhisiṃ，椅墊。〈詞語解釋〉40頁：椅墊有五種，分別由 (1)羊毛﹑ (2)布﹑ (3)樹皮﹑(4)草﹑(5)樹葉製成。

4.kocchaṃ，蒲團。〈詞語解釋〉40頁：用樹皮﹑毗羅那草根（bīraṇa）﹑芒草﹑燈心草製作，裡面填塞東西後，縫合起來。

5.〈因緣〉39頁：世尊見住在空地的比丘們，出外乞食時就要把臥具收起來，又補充：「不下雨的八個月中，可以在(1)帳篷內﹑(2)沒有烏鴉和禿鷹排便的樹下鋪置臥具。」

其中「不下雨的八個月」，即熱季﹑雨季﹑寒季三季中的：熱季（一月﹑二月﹑三月﹑四月）及寒季（九月﹑十月﹑十一月﹑十二月），參考捨懺一‧注釋1。

6.即印度曆的九月﹑十月﹑十一月﹑十二月，參考捨懺一‧注釋1。

7.senāsanaṃ：同sayana sanaṃ，臥具。

8.意思是說，不是忘了收，而是故意讓物品在太陽下曝曬。

15.在房內鋪臥具不收

Pācittiya 15.（Sv. 5, pācittiya 15, 1; Vin.IV, p41.） Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto n’eva uddhareyya na uddharāpeyya, anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ. 若有比丘，在僧房中舖設或命人舖設臥具¹，當他離開時沒有收或是沒有請人代收，便走了，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園；十七比丘們出外時沒有收拾房間內的臥具，也沒有委託別人代收，便離開了。使得床墊被螞蟻咬壞。
犯相	1.對象：臥具 2.地點：房間內 3.方式：鋪置 4.結果：離開時沒有收，也沒有委託別人代收
無犯	1.離開的時候有收起來。 2.有重要的事必須先走，事後再託人代收。 3.遇到某些障礙﹑災害而無法趕回去收。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘於僧房內自敷僧臥具，若使人敷，若他敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。僧祇律：若比丘僧房內敷床褥，若自敷、若使人敷，去時不自舉，不使人舉，波夜提。四分律：若比丘於僧房中敷僧臥具，若自敷，若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。十誦律：若比丘比丘房舍中敷臥具，若自敷、若使人敷，是中若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。根有律：若復苾芻苾芻於僧房內，若草、若葉自敷、教人敷，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, spreading a sleeping-place or having it spread in a dwelling belonging to the Order, setting forth, should neither remove it nor have it removed, or should go away without asking (for permission), there is an offence of expiation.

注釋：

1.seyyaṃ：臥具。seyyaṃ的動詞seti（sayati）有「躺」「就寢」「住」等意思。

〈語詞解釋〉41頁列舉了臥具的種類：墊被﹑蓆子﹑床單﹑地毯﹑草蓆﹑獸皮﹑墊﹑坐墊﹑草墊﹑樹葉墊。

16.強佔房舍

Pācittiya 16.（Sv.5, pācittiya 16, 1; Vin.IV, p43.） Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre jānaṃ pubbūpagataṃ bhikkhuṃ anupakhajja seyyaṃ kappeyya, “yassa sambādho bhavissati, so pakkamissatī,”ti. Etadeva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ. 若有比丘，趕走明知是先到僧房中的比丘，然後舖設臥具，說：「如果他覺得擁擠的話，他就會搬走。」就為了這樣的理由而作，沒有其他理由¹，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘先佔據²了好的床位，上座比丘將他們趕出去。六比丘便擠進上座比丘的房中，鋪設臥具。
犯相	1.對象：已有比丘住進去的僧房 2.方式：進入其中鋪置臥具
無犯	1.由於冷﹑熱等痛苦而進入。 2.由於災禍而進入。 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘知他先敷臥具，後來強自敷，若使人敷，作是念：「若不樂者，自當出去」，波逸提。僧祇律：若比丘知僧房內比丘先敷床褥，後來敷，欲擾亂令去，作是因緣不異，波夜提。四分律：若比丘知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：「彼若嫌迮者，自當避我去」作如是因緣，非餘非威儀，波逸提。十誦律：若比丘比丘房舍中，知諸比丘先安住敷臥具竟，後來強以臥具，若自敷、若使人敷，作是念：「若不樂者，自當出去」。是因緣故不異，波夜提。根有律：若復苾芻於僧住處，知諸苾芻先此處住，後來於中故相惱觸，於彼臥具，若坐、若臥，作如是念：「彼若生苦者，自當避我去」，波逸底迦。 I. B. horner: Whatever monk should lie down in a sleeping-place in a dwelling belonging to the Order, knowing that he is encroaching upon (the space intended for) a monk arrived first, saying, ‘ He for whom it becomes too crowded may depart,’ doing it for just this object, not for another, there is an offence of expiation.

注釋:

1.〈無犯〉指出：遭受(1)冷 (2)熱 (3)災禍時進入，不犯。

2.palibuddhanti原來有「妨礙」﹑「障礙」的意思，引申為「佔據」。

17.趕人出房

Pācittiya 17.（Sv.5, pācittiya 17, 1; Vin.IV, p44.） Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ kupito anattamano saṅghikā vihārā nikkaḍḍheyya vā nikkaḍḍhāpeyya vā, pācittiyaṃ. 若有比丘憤怒、不悅¹，將比丘自僧房中驅出，或命人驅出，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘進入十七比丘建的僧房，並將他們趕出去。
犯相	1.對象：原先住在僧房中的比丘 2.方式：將他趕出去 3.動機：憤怒不悅
無犯	1.將(1)犯戒者 (2)破壞僧團和合者 (3)行為不檢的徒弟（包括自己所剃度的徒弟和依止的徒弟）趕出去，並把他們的行李拿到僧房外。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘瞋不喜，於僧房中自牽比丘出，若使人牽，作是語：「出去！滅去！莫此中住！」，波逸提。僧祇律：若比丘瞋恨不喜，僧房內牽比丘出，若自牽、若使人牽，下至言：「汝出去」，波夜提。四分律：若比丘瞋他比丘不喜，僧房中若自牽出，教他牽出，波逸提。十誦律：若比丘比丘房舍中，瞋恚忿心不喜，若自挽出、若使人挽出，如是言：「出去！滅去！汝不應是中住」，是因緣故不異，波夜提。根有律：若復苾芻瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出，或令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, angry, displeased, should throw out a monk or cause him to be thrown out from a dwelling-place belonging to the Order, there is an offence of expiation.

注釋：

1.kupito，憤怒。anattamano，不適意。

18.住閣樓使用可拆卸的床（椅）

Pācittiya 18.（Sv.5, pācittiya 18, 1; Vin.IV, p46.） Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre uparivehāsakuṭiyā āhaccapādakaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, pācittiyaṃ. 若有比丘在僧房的閣樓¹上，坐或躺在可拆卸的²床或椅子上，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，某位住閣樓的比丘，用力坐在可拆卸的床時，床腳突然脫落，擊中樓下的比丘。
犯相	1.對象：可拆卸的床（椅） 2.地點：閣樓 3.方式：坐或躺
無犯	1.雖然使用，但不是在閣樓上。 2.在常人的頭碰得到的房子，所搭建的閣樓上使用³。 3.住樓下的比丘使用。 4.閣樓上舖滿了木板，沒有空隙會掉東西下去。 5.在可拆卸的床（椅）的腳上用橫木⁴固定。 6.在閣樓上扶﹑靠可拆卸的床（椅）。 7.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘僧重閣上，尖腳繩床、木床用力坐臥，波逸提。僧祇律：若比丘僧房閣屋上敷尖腳床，若坐、若臥，波夜提。四分律：若比丘若房、若重閣上，脫腳繩床、木床，若坐、坐臥，波逸提。十誦律：若比丘比丘重閣上若尖腳坐床、若臥床，用力若坐、若臥，波夜提。根有律：若復苾芻於僧住處，知重房棚上脫腳床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatefer monk, in a lofty cell with an upper part, in a dwelling-place belonging to the Order, should sit down or lie down on a couch or chair with removable feet, there is an offence of expiation.

注釋：

1.uparivehāsakutiyā （upari-vehāsa-kutiyā，頂端－空中－小屋）。〈語詞解釋〉46頁：「普通人的頭碰不到（的房子）」。這是指在房屋內部搭建出另一個空間，也就是「閣樓」。

vehākutiyā（s. loc.）原形是vehākutī（樓房），前面加上upari（....之上），表示閣樓是「在樓房的上方」。

2.āhaccapādakaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ，可以摺疊的床或椅（詳細請參照懺悔十四‧注釋1. (4) āhaccapādaka）。āhaccapādakaṃ是指腳可以拆卸下來的活動床，如果坐的時候太用力，床腳可能會脫落，所以這一戒規定住在閣樓上的比丘不能使用可拆卸的床，以免床腳掉落，擊中樓下的比丘。

3.由於住在閣樓上的比丘如果使用可拆卸的床（椅），床腳脫落時，從越高的地方掉下來，越容易威脅到樓下比丘的生命。

4.置入橫木（patāṇi）的床（椅）比較牢靠，腳也不易脫落。

19.建大寺院的屋頂超過二至三層

Pācittiya 19.（Sv.5, pācittiya 19, 1; Vin.IV, p.47） Mahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena yāva dvārakosā aggaḷaṭṭhapanāya ālokasandhiparikammāya dvitticchadanassa pariyāyaṃ appaharite ṭhitena adhiṭṭhātabbaṃ, tato ce uttariṃ appaharite 'pi ṭhito adhiṭṭhaheyya, pācittiyaṃ. 如果說，比丘在建造大寺院時，當住在植物稀少處¹，蓋二至三層屋頂的地方，應該只限於門口、裝設門楣²、留置窗戶³的範圍，即使住在植物稀少處，如果超過了限定範圍⁴，犯懺悔。
因緣	佛在喬賞彌的瞿師羅園時，信徒為闡陀比丘蓋了一棟房子，闡陀比丘命人再三裝修屋頂，使得牆壁無法負荷而倒塌，壓壞了四周的農作物。
犯相	1.地點：植物稀少處 2.對象：大僧房的屋頂（除了門口、裝設門楣、留置窗戶的地方） 3.方式：蓋超過二至三層
無犯	1.不超過二至三層。 2.山窟或洞穴中的房屋。 3.為別人蓋超過二至三層。 4.用自己的財物。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘作大房舍，從平地壘留窗戶處，極令堅牢，再三重覆，若過，波逸提。僧祇律：若比丘經營作大房，施戶牖，齊再三覆，當於少草地中住教，若過者，波夜提。四分律：若比丘作大房，戶扉窗牖及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節，若過者，波逸提。十誦律：若比丘欲作大房舍，從戶牖平地邊漸次，若二、若三壘，令堅牢，若過壘，波夜提。根有律：若復苾芻作大住處，於門梐邊應安擴扂及諸窗牖，並安水竇，若起牆時，是濕泥者，應二三重齊橫扂處，若過者，波逸底迦。 I. B. Horner: When a large dwelling-place is being built for a monk, an enclosure of two or three roofings may be determined upon for placing the door-bolts, for marking the window-holes as far as the door-way, in establishing it where there are no crops. If, though established where there are no crops, he should determine upon (something) more than that, there is an offence of expiation.

注釋：

1.appaharite thitena（少－植物－住處）：位於植物極少的地方。harite：有「植物」「青草」的意思。〈語詞解釋〉48頁：「七種穀物和七種蔬菜」。

因為搭蓋屋頂時如果太重，房子倒塌會壓壞附近的植物，所以這一戒規定屋頂層數，但是限於住在植物稀少處，至於住在有植物處的屋頂層數，戒中則沒有提到。

2.aggalaṭṭhapanāya （aggala ṭhapanāya）：橫木──固定。指門楣，即門框上方的橫木。

3.也許因為門楣和窗戶四周是比較堅固的部分，所以允許在上面有二至三層屋頂。

4.戒條原文只有「tato ce uttari」（超過的話），但是在這條戒中所規定的應有兩方面，即，

(1)門、窗附近：二至三層屋頂。

(2)門窗以外的地方﹕戒條中沒有明確地提到。

不過《經分別》的「不犯」的部分，只有提到「二至三層屋頂」，似乎將本戒的重點放在第一項的「門窗附近有二至三層屋頂」。

20.在草或土上傾倒有生物的水

Pācittiya 20.（Sv.5, pācittiya 20, 1; Vin.IV, p49.） Yo pana bhikkhu jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ tiṇaṃ vā mattikaṃ vā siñceyya vā siñcāpeyya vā, pācittiyaṃ. 若有比丘把明知道有生物的水¹，傾倒或命人傾倒在草或土上²，犯懺悔。
因緣	佛在阿羅毗的阿伽羅精舍時，阿羅毗的比丘蓋房子時，將有生物的水倒在草及土上。
犯相	1.對象：有生物的水 2.方式：傾倒在草或土上
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.不知道是有生物的水。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘知水有蟲，若取澆泥，若飲食諸用，波逸提。僧祇律：若比丘知水有蟲，澆草泥，若使人澆，波夜提。四分律：若比丘知水有蟲，若自澆泥，若澆草，若教人澆者，波逸提。十誦律：若比丘知水有蟲，若自澆草土，若使人澆，波夜提。根有律：若復苾芻知水有蟲，自澆草土，若和牛糞及教人澆者，波逸底迦。 I. B. Horner: Whatever monk, knowing that the water contains life, should sprinkle grass or clay or should have them sprinkled, ther is an offence of expiation.

注釋：

1.sappāṇakaṃ（sa-pāṇa-ka）：具有生物的。「sa-」是「具有」的意思；「pāṇa」則有「生命」「生物」「有情」的意思。

在《南海寄歸內法傳》中，有兩個部分（六﹑水有二瓶；七﹑晨旦觀蟲。大54, 207b10～208a29）都是談如何防止誤殺水中的生物。至於「水中生物」，以肉眼看得見為準（「蟲若毛端，必須存念」，同上，208a），所以不包括肉眼無法辨識的「微生物」。

2.這一戒的因緣說，「比丘在蓋房子時，將有生物的水倒在草和土上」，可能是在砌牆時，為了使草和土凝結，而倒入水一起攪拌，如果倒的是「有生物的水」，其中的生物必死無疑，為了避免傷害生命，因此制戒。

21.未經指派擅自教導比丘尼

Pācittiya 21.（Sv.5, pācittiya 21, 1; Vin.IV, p51.） Yo pana bhikkhu asammato bhikkhuniyo ovadeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘未經指派¹而教導²比丘尼，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘見上座比丘教導比丘尼，得到種種供養，便自行前去教導比丘尼，但是大多在閒話家常，甚少說法。
犯相	1.對象：比丘尼 2.方式：未經指派而教導
無犯	1.和比丘尼一起讀誦經文。 2.回答比丘尼問題。 3.教導其他人時，比丘尼在一旁聽。 4.教導式叉摩那﹑沙彌尼。 5.精神失常。
備註	五分律：若比丘僧不差，教誡比丘尼，波逸提。僧祇律：若比丘僧不差而教誡比丘尼，波夜提。四分律：若比丘僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。十誦律：若比丘僧不差，教誡比丘尼，波夜提。根有律：若復苾芻眾不差遣，自往教誡苾芻尼者，除獲勝法，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatefer monk, not agreed upon, should exhort nuns, there is an offence of expiation.

注釋：

1.〈因緣〉51頁，選派比丘去教導比丘尼的八個標準：

(1) 持戒

(2) 行為以《戒經》（波羅提木叉）的律儀為準則

(3) 有威儀

(4) 戒慎小罪

(5) 受持學處

(6) 多聞

(7) 聽聞佛法後能加以思惟

(8) 行為清淨（梵行者）

2.其中又依教導的內容分犯戒的輕重（〈語詞解釋〉52頁）：

(1)懺悔罪 (2)惡作

22.教導比丘尼至日暮

Pācittiya 22.（Sv.5, pācittiya 22, 1; Vin.IV, p55.） Sammato'pi ce bhikkhu atthaṅgate suriye bhikkhuniyo ovadeyya, pācittiyaṃ. 縱使是被指派的比丘，如果教導比丘尼至天黑¹，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，周利槃陀伽教導比丘尼，直到太陽下山才下課，這時候城門已關，周利槃陀伽無法回到寺院住宿，隔日才入城。旁人見狀以為比丘尼和比丘共宿。
犯相	1.對象：比丘尼 2.方式：經指派而去教導 3.結果：天黑才結束
無犯	1.和比丘尼一起讀誦經文。 2.回答比丘尼問題。 3.教導其他人時，比丘尼在一旁聽。 4.教導式叉摩那﹑沙彌尼。 5.精神失常。
備註	五分律：若比丘僧差教誡比丘尼，至日沒，波逸提。僧祇律：若比丘僧差教誡比丘尼，從日沒乃至明相未出，波夜提。四分律：若比丘為僧差教誡比丘尼，乃至日暮者，波逸提。十誦律：若比丘僧雖差教誡比丘尼，是比丘乃至日沒時，波夜提。根有律：若復苾芻雖被眾差教誡苾芻尼，乃至日沒時，而教誡者，波逸底迦。 I. B. Horner:If a monk, even though agreed upon, should exhort nuns after sunset, there is an offence of expiation.

注釋：

1.atthaṅgate suriye（atthaṃ-gate suriye）：太陽下山，日落。引申為「天黑」。

23.至比丘尼寢室說法

Pācittiya 23.（Sv.5, pācittiya 23, 2; Vin.IV, p57.） Yo pana bhikkhu bhikkhunūpassayaṃ upasaṅkamitvā bhikkhuniyo ovadeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ. tatthāyaṃ samayo, gilānā hoti bhikkhunī, ayaṃ tattha samayo. ¹若有比丘前往比丘尼的寮房²，教導比丘尼，除了正確的時候外，犯懺悔。在這戒中，這是正確的時候：比丘尼生病。在這戒中，這是正確的時候。
因緣	佛在釋迦國迦毗羅衛城的尼拘律園時，六比丘到比丘尼的寢室說法。比丘尼將此事告訴世尊。
犯相	1.對象：比丘尼 2.地點：比丘尼的寢室 3.方式：說法
無犯	1.比丘尼生病。 2.和比丘尼一起讀誦經文。 3.回答比丘尼問題。 4.教導其他人時，比丘尼在一旁聽。 5.教導式叉摩那﹑沙彌尼。 6.精神失常。
備註	五分律：若比丘僧不差為教誡故，入比丘尼住處，除病因緣，波逸提。僧祇律：若比丘往尼住處教誡，不白善比丘，除餘時，波夜提。餘時者，病時。 I. B. Horner:Whatever monk, approaching nuns’ quarters, should exhort the nuns except at a right time, there is an offence of expiation. This is a right time in this case: if a nun comes to be ill; this, in this case , is a right time.

注釋：

1.五部律中，有些並沒有這一戒：

五分	○	第二十三戒
十誦	×	…………
四分	×	…………
僧祇	○	第二十三戒
根有	×	…………

2.upassayaṃ（upa-sayaṃ）：sayaṃ是動詞sayati（躺﹑臥）的現在分詞（ppr.），引申為「寢室」的意思。《五分律》和《僧祇律》都譯為「住處」。

24.毀謗教導比丘尼的比丘

Pācittiya 24.（Sv.5, pācittiya 24, 1; Vin.IV, p58） Yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya, “āmisahetu bhikkhū bhikkhuniyo ovadantī” ti, pācittiyaṃ. 若有比丘這樣說：「比丘們為了利益¹而教導諸比丘尼」，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，上座比丘教導比丘尼而獲得了衣服﹑食物等供養，六比丘便說：上座比丘是為了名利而去教導比丘尼。
犯相	1.對象：教導比丘尼的比丘 2.方式：說比丘為了利益而教導比丘尼
無犯	1.比丘真的是為了利益而教導比丘尼。 2.精神失常。
備註	五分律：若比丘作是語：「諸比丘為供養利故，教誡比丘尼」，波逸提。僧祇律：若比丘語餘比丘言：「長老為食故，教誡比丘尼」，波夜提。四分律：若比丘語餘比丘，作如是語：「諸比丘為飲食故，教授比丘尼」者，波逸提。十誦律：若比丘如是語：「為供養利故，諸比丘教化比丘尼」，波夜提。根有律：若復苾芻向諸苾芻作如是語：「汝為飲食供養故，教誡苾芻尼」者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should speak thus: ‘The monks who are elders are exhorting nuns for the sake of gain,’ there is an offence of expiation.

注釋：

1.āmisa：利益。〈語詞解釋〉58頁：「衣服﹑食物﹑臥具﹑藥品﹑敬重﹑崇拜」。

25.送布給非親戚比丘尼

Pācittiya 25.（Sv.5, pācittiya 25, 2; Vin.IV, p60.） Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ dadeyya aññatra pārivaṭṭakā, pācittiyṃ. 若有比丘送布給沒有親戚關係的比丘尼，除了交易外，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，某一比丘在乞食時認識了一位比丘尼。僧眾分配布時，比丘把自己的衣服送給所認識的比丘尼，本身則衣衫襤褸。
犯相	1.對象：沒有親戚關係的比丘尼 2.方式：送布
無犯	1.對方是有親戚關係的比丘尼。 2.屬於交易的行為。 3.比丘認為比丘尼會樂意給予而取走。 4.接受布以外的生活用品。 5.接受式叉摩那或沙彌尼的衣服。 6.精神失常。
備註	五分律：若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。僧祇律：若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，波夜提。四分律：若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。十誦律：若比丘與非親里比丘尼衣，波夜提。根有律：若復苾芻與非親苾芻尼衣，除貿易，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatefer monk should give robe-material to a nun who is not relation, except in exchange, there is an offence of expiation.

26.作衣服給非親戚比丘尼

Pācittiya 26.（Sv.5, pācittiya 26, 1; Vin.IV, p.61） Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā cīvaraṃ sibbeyya vā sibbāpeyya vā, pācittiyaṃ. 若有比丘縫製或命人縫製¹衣服給沒有親戚關係的比丘尼，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，某比丘尼請求優陀夷比丘為她縫製衣服，優陀夷作好衣服後，染上鮮艷的顏色，並畫上男女交合的圖樣。
犯相	1.對象：沒有親戚關係的比丘尼 2.方式：縫製或命人縫製衣服
無犯	1.為(1) 有親戚關係的比丘尼 (2) 式叉摩那 (3) 沙彌尼縫製衣服。 2.縫製衣服以外的其他物品。 3.精神失常。
備註	五分律：若比丘與非親里比丘尼作衣，波逸提。僧祇律：若比丘與非親里比丘尼作衣，波夜提。四分律：若比丘與非親里比丘尼作衣者，波逸提。十誦律：若比丘與非親里比丘尼作衣，波夜提。根有律：若復苾芻與非親苾芻尼作衣者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should sew or should cause a robe to be sewn for a nun who is not a relation, there is an offence of expiation.

注釋：

1.〈語詞解釋〉62頁：「縫製（sibbati）」的範圍不限於將整件衣服作好，就算只縫一針，都是懺悔。

27.與比丘尼約定同行

Pācittiya 27.（Sv.5, pācittiya 27, 2; Vin.IV, p63.） Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya antamaso gāmantaraṃ'pi aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Satthagamanīyo hoti maggo sāsaṅkasammato sappaṭibhayo. Ayaṃ tattha samayo. 若有比丘與比丘尼相約，走在同一條路上，即使是在村落之間¹。除了正確的時候外，犯懺悔。在這戒中這是正確時候：是必須結伴而行²、認為危險、可怕的道路。在這戒中，這是正確的時候。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘約比丘尼結伴同行，居士知道後批評說：「我們和女孩子一起散步，比丘也和比丘尼結伴同行」。
犯相	1.對象：比丘尼 2.方式：約定結伴同行
無犯	1.覺得路途上可能有恐怖﹑危險的事會發生。 2.不期而遇。 3.比丘尼約比丘結伴同行，而不是比丘約比丘尼。 4.雖然約了比丘尼同行，但沒有依約前往。 5.戰亂。 6.精神失常。
備註	五分律：若比丘與比丘尼先期共道行，從此聚落到彼聚落，除因緣，波逸提。因緣者，若多伴有疑畏處，是名因緣。僧祇律：若比丘與比丘尼期共道行，下至聚落間，除疑、怖畏、估客伴時，波夜提。四分律：若比丘與比丘尼共期同一道行，從一村乃至一村間，除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑、畏怖時，是謂異時。十誦律：若比丘與比丘尼議共道行，乃至到一聚落，波夜提。除因緣，因緣者，若多伴所行道，有疑、怖畏，是名因緣。根有律：若復苾芻與非親苾芻尼共商旅期行者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂有恐怖、畏難處，此是時。 I. B. Horner: Whatever monk, having arranged together with a nun, should go along the same high-road, even among villages, except at the right time, there is an offence of expiation. In this case this is the right time: if a road becomes agreed upon as dangerous, frightening, (where)one must go with a weapon. This is the right time in this case.

注釋：

1.〈語詞解釋〉63頁：如果是在有村落的地方，是指村落間。如果是在曠野，則指半由旬（addhayojana）的距離（約五、六公里），詳細請參照捨懺十六‧注釋4。

2.satthagamanīya：必須結伴而行（sattha-gamanīya）。sattha除了有隊商的意思外，還有「武器」的意思，因此這句話也可以譯為「必須攜帶武器而行」（I. B. Horner及Rhys-Davids皆採用此解釋法）。

28.約比丘尼同船渡河

Pācittiya 28.（Sv.5, pācittiya 28, 2; Vin.IV, p.64.） Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ saṃvidhāya ekaṃ nāvaṃ abhirūheyya uddhagāminiṃ vā adhogāminiṃ vā aññatra tiriyantaraṇāya, pācittiyaṃ. 若有比丘與比丘尼相約，搭乘同一條船，往上航行或往下航行，除了橫渡河面¹外，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘約比丘尼一起搭船，居士知道後批評說：「我們約女孩子乘船泛江，比丘也和比丘尼一起搭船」。
犯相	1.對象：比丘尼 2.方式：約定一起搭船
無犯	1.橫渡河面。 2.不期而遇。 3.比丘尼約比丘一起搭船，而不是比丘約比丘尼。 4.雖然約了比丘尼同行，但沒有依約前往。 5.戰亂。 6.精神失常。
備註	五分律：若比丘與比丘尼先期共船行，若上水、若下水，除直渡，波逸提。僧祇律：若比丘與比丘尼期共載船，上水下水，除直渡，波夜提。四分律：若比丘與比丘尼共期同乘一船，上水下水，除直渡者，波逸提。十誦律：若比丘與比丘尼議共載船，若上水若下水，波夜提。除直度。根有律：若復苾芻與苾芻尼期乘一船，若沿流若泝流，除直渡，波逸底迦。 I. B. Horner:Watever monk, having arranged together with a nun, should embark in one boat, going either upstream or downstream, except for crossing over to the other bank, there is an offence of expiation.

注釋：

1.只是單純的橫渡河面，不是往上游或下游。

〈因緣〉65頁，因為佛先制「若有比丘約比丘尼一起搭船往上游或下游，犯懺悔」，所以某日比丘尼約比丘一起渡河時，受到比丘的拒絕，後來才渡河的比丘尼卻遇到強盜，因此佛又制「除了橫渡河面外」。

29.命比丘尼聳恿居士供養食物

Pācittiya 29.（Sv.5, pācittiya 29, 2; Vin.IV, p67.） Yo pana bhikkhu jānaṃ bhikkhunīparipācitaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjeyya aññatra pubbe gihisamārambhā, pācittiyaṃ. 若有比丘食用明知是比丘尼去安排¹的缽食²，除了居士已經事先準備好³，犯懺悔。
因緣	佛在王舍城迦蘭陀精舍時，偷蘭難陀比丘尼到某居士家乞食，告訴長者說：舍利弗﹑目犍連等尊者比不上提婆達多，應該供養提婆達多等，而不要供養舍利弗等尊者。
犯相	1.對象：比丘尼 2.方式：使她從中向居士周旋 3.動機：取得居士的供養
無犯	1.居士已經事先準備好。 2.由式叉摩那﹑沙彌尼取得食物。 3.五種軟食以外的食物。 4.精神失常。
備註	五分律：若比丘知比丘尼讚歎因緣得食食，除檀越先發心作，波逸提。僧祇律：若比丘知比丘尼讚歎食，除舊檀越，波夜提。四分律：若比丘知比丘尼讚歎教化因緣得食食，除檀越先有意者，波逸提。十誦律：若比丘知比丘尼讚歎因緣得食食，波夜提。除先白衣時善因緣。根有律：若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食，除施主先有意，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should eat alms-food knowing that it was procured through (the intervention of) a nun, there is an offence of expiation.

注釋：

1.例如居士本來沒有要供養某甲比丘，比丘尼向他說：「某甲比丘善於說法﹑多聞﹑精通經律論，你應該供養某甲比丘。」使這位居士供養某甲比丘。或稱為「斡旋」（paripācita）。見〈語詞解釋〉67頁。

2.〈語詞解釋〉67頁：「食物」即五種軟食中的其中一種。根據懺悔三十五〈語詞解釋〉83頁：「軟食」是指米飯﹑粥﹑麥﹑魚﹑肉五種食物。

3.如果居士本來就是要準備給某甲比丘，比丘尼從中再勸居士供養這位某甲比丘，某甲比丘雖然受請，也不算犯罪。

30.單獨與比丘尼共坐

Pācittiya 30.（Sv.5, pācittiya 30, 1; Vin.IV, p68.） Yo pana bhikkhu bhikkhuniyā saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘和比丘尼單獨地坐在隱密處，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤園時，優陀夷和妻子一起出家後，仍時常見面，單獨地坐在旁人看不見﹑聽不見的隱密處。
犯相	1.對象：比丘尼 2.方式：單獨地坐在一起 3.地點：別人看不見﹑聽不見的地方¹
無犯	1.具辨別能力的人在一旁陪伴²。 2.站著而不是坐著。 3.在別人看得見﹑聽得見的地方。 4.並非故意找隱密處坐在一起，只是恰巧的³。 5.精神失常。
備註	五分律：若比丘與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼，獨屏處坐，波逸提。僧祇律：若比丘共一比丘尼空靜處坐，波夜提。四分律：若比丘與比丘尼在屏處坐者，波逸提。十誦律：若比丘共比丘尼獨屏覆處坐，波夜提。根有律：若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should sit down in a private place together with a nun, the one with the other, there is an offence of expiation.

注釋：

1.raho，〈語詞解釋〉69頁：看不見﹑聽不見的地方。

2.viññū dutiyo：有分辨能力的同伴。參照懺悔七‧注釋1。

3.aññāvihito（añña vihito）：其他用意，即不是故意的。

31.固定在同一處乞食

Pācittiya 31.（Sv.5, pācittiya 31, 2; Vin.IV, p70.） Agilānena bhikkhunā eko āvasathapiṇḍo bhuñjitabbo. Tato ce uttariṃ bhuñjeyya, pācittiyaṃ. 無病¹比丘應在施食處²取食一次。如果取食超過一次，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤園時，舍衛城附近有一個供養沙門的施食處，六比丘每日皆前往該處取食，居士認為這個施食處是為諸沙門而設，並非專為佛教僧團服務。
犯相	1.地點：同一個施食處 2.方式：乞食 3.結果：超過一次
無犯	1.生病無法離開施食處。 2.沒有在同一個施食處乞食。 3.在往返的途中剛好都遇到同一施食處³。 4.雖然是同一個施食處但是： (1) 施主前來邀請，或是 (2) 施主特地為某比丘而設的施食處，或是 (3) 可以無限量供應食物的施食處。 5.五種軟食以外的食物。 6.精神失常。
備註	五分律：若比丘無病施一食處過一食，波逸提。僧祇律：若比丘施一食處，不病比丘過一食，波夜提。四分律：若比丘施一食處，無病比丘應一食，若過受者，波逸提。十誦律：若比丘施一食處，無病比丘應一食，若過一食，波夜提。根有律：若復苾芻於外道住處，得經一宿一食，除病因緣，若過者，波逸底迦。 I. B. Horner: One meal in a public rest-house may be eaten by a monk who is not ill. If he should eat more than that, there is an offence of expiation.

注釋：

1.〈語詞解釋〉70頁：「無病」是指能夠離開住處。也就是說有能力走出自己的房間。

2.āvasathapiṇdo（āvasatha-piṇḍa住處－缽食）：施食處。由居士設置，專門供應沙門（不只是佛教的修行者，也包括其他宗教的修行者）食物的地方。有時候食物有限，無法充分供應，所以後到的出家人就拿不到食物；〈因緣〉中敘述六比丘每天都到同一個施食處乞食，如此一來，大部分食物都為六比丘食用，其他的出家人因而不再到此乞食。

3.不是故意到同一個施食處乞食，只是在旅途往返中恰巧遇到。

32.結眾受供養

Pācittiya 32.（Sv.5, pācittiya 32, 8; Vin.IV, p74.） Gaṇabhojane aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo, addhānagamanasamayo, nāvābhirūhanasamayo, mahāsamayo, samaṇabhattasamayo, ayaṃ tattha samayo. 當結眾受供養時¹，除了正確時候外，犯懺悔。在這戒中，這是正確時候：生病時，施衣時²，作衣時³，旅行時⁴，乘船時⁵，大眾集會時⁶，沙門供食時。在這戒中，這是正確時候。
因緣	佛在王舍城迦蘭陀竹林時，提婆達多聚集比丘，集體至居士家接受食物。
犯相	1.對象：居士 2.方式：四位或四位以上的比丘一起受供養
無犯	1.二至三位比丘一起受供養 2.一起吃而不是一起受供養 3.五種特別的供養⁷： (1) 固定的供養 (2) 以餐券領取食物的供養 (3) 每月十六日的月半供養 (4) 每月一﹑八﹑十五﹑二十三日的齋戒日供養 (5) 每月一﹑十六日的月初供養 4.五種軟食物以外的食物。 5.精神失常。
備註	五分律：若比丘受別請眾食，波逸提。除因緣，因緣者：病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、船上行時、大會時、沙門會時，是名因緣。僧祇律：若比丘別眾食，除餘時，波夜提。餘時者：病時、衣時、行時、船上時、大眾會時、外道施食時。四分律：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者：病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時，是名因緣。十誦律：若比丘別眾食，波夜提。除因緣，因緣者：病時、作衣時、欲道行時、欲船上行時、大會時、外道沙門施食時，是名因緣。根有律：若復苾芻別眾食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作衣時、道行時、船行時、大眾會時、沙門施食時，此是時。 I. B. Horner:In a group-meal, except at a right time, there is an offence of expiation. In this case, a right time is a time of illness, a time of giving robes, a time of making robes, a time of going on a journey, a time of being embarked in a boat, when there is a great scarcity, a meal-time of recluses; this is a right time in this case.

注釋：

1.gaṇabhohane（gaṇa bhohane）：結眾受供養。包括乞食及居士邀請。

〈語詞解釋〉74頁：四位比丘受五種軟食的供養（參照懺悔二十九‧注釋4）。也就是說，如果四位（或四位以上）的比丘，一起接受居士的供養，犯懺悔。

至於這一戒的旨意，巴利《經分別》並沒有多作解釋。

漢譯五部廣律中，除了《僧祇律》沒有記載這一戒的因緣外，其他四部律說法可分類如下：

(1) 以僧團的和合為出發點──禁止某些比丘進食﹑某些比丘沒有進食

《根有律》中說：「若於本處苾芻食時，應問院外苾芻「同來食不？」若不問而食者，得惡作罪；若院外苾芻食時，應問本處苾芻「來同食不？」若不問知，四人同食者，得波逸底迦」（大24, 1442, 824a26）。

由上可知，《根有律》是站在僧團和合的立場制戒。

《五分律》（大22, 50b14）內容大致與《根有律》相同。

(2) 以居士供養比丘為出發點──禁止比丘結眾乞食，以免造成居士的負擔

《四分律》：「云何提婆達多癡人，與五比丘家家乞食耶? 提婆達多，我以無數方便利益慈愍諸白衣家，云何提婆達多癡人，與五家家乞食耶」（大22, 657b26）。

由於如果不是很富有的家庭，無法同時供養很多的比丘，所以禁止比丘結眾乞食，造成居士財力的負擔。

(3) 上述兩點兼顧

《十誦律》：「從今以二利因緣故，遮別眾食，聽三人共食──一利者，隨護檀越以憐愍故；二利者，破諸惡欲比丘力勢故，莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍」（大23, 93c5）。

《十誦律》既防止比丘結眾乞食，使居士無法負擔，又避免因為小部分的比丘一起乞食，在僧團中形成小團體。

《善見律毗婆沙》對於這一戒的解釋只有提到，比丘結眾受供養有兩種情形：一﹑比丘結眾向居士乞食，二﹑比丘結眾受居士邀請，兩者都是懺悔（大正24, 783c28）。

2.cīvaradānasamayo（cīvara dāna samayo）：接受衣服的時候。〈因緣〉72頁：居士們準備先供養食物，然後供養比丘們衣服；但是世尊規定「四位或四位以上的比丘一起乞食犯懺悔」，所以比丘們沒有接受居士的邀請，導致衣服不夠穿。世尊因制接受衣服的時候，可以結眾受供養。

關於接受衣服的規定，參照捨懺二十八「存放特施衣過限」。

3.cīvarakārasamayo（cīvara kāra samayo）：製作衣服的時候。〈因緣〉72頁：居士準備供養作衣服的比丘們，但是世尊規定「四位或四位以上的比丘一起乞食犯懺悔」，所以比丘們沒有接受居士的邀請。世尊因制接受衣服的時候，可以結眾受供養。

有關製作衣服的時間規定，參照捨懺一「存放多餘衣服」。

4.由於旅行多數是結伴同行，食物不容易取得，所以旅行時可以結眾受供養。

5.同注釋3。

6.mahāsamayo（mahā samayo）：大眾集會。

〈因緣〉中，因為比丘安居結束後，要前去拜見佛陀，居士要請他們用餐，比丘因為佛制不能集體受供養，便拒絕居士的邀請。但是在〈語詞解釋〉75頁中卻解釋為：「二至三位比丘可以乞得食物，第四位比丘則無法乞得食物」，令人費解。

參照五部廣律如下：

《五分律》──每年比丘都會前去向佛陀問安，因為人數眾多，造成乞食困難，比丘請求佛陀准許集體受供養。（大22, 50c）

《僧祇律》──律本中記載：「祇桓精舍中梵本蟲噉脫，無此別眾食戒」。（大22, 362b）

《四分律》──有眾多比丘遊行至一小村落，居士體恤村落較小，比丘乞食困難，因此要設食供養，請求佛陀准許。（大22, 658b）

《十誦律》──王舍城中大集會，每戶人家都只有能力供養三位比丘而已，第四位比丘就無法乞得食物。這時候有些居士自願供養比丘們，請求佛陀准許集體受供養。佛陀准許後又規定，大集會的定義是八人以上的比丘。（大23, 94c）

《根有律》──大集會時有許多比丘聚集，有些居士自願供養比丘們，請求佛陀准許集體受供養。（大23, 823c）

由以四段說明中，便很容易將巴利律的〈因緣〉和〈語詞解釋〉貫串起來。因為在大眾集會時，大部分居士的經濟能力大多只能供養三位比丘，第四位比丘就很難乞得食物，所以某些居士自願要供養所有的比丘，但是佛已經制定比丘不能集體受供養，所以便改為「大眾集會」時除外。

7.〈無犯〉75頁，說明這五種特別的供養如下：

(1) niccabhattaṃ（nicca-bhattaṃ，經常－食物）：「平時就有施設的供食處」。

(2) salākabhattaṃ（salāka-bhattaṃ，票券－食物）：「以餐券領取食物的供養」。

(3) pakkhikaṃ：半月，月亮呈半圓的時候（即印度曆每月十六日）；「每月十六日的供養」。

(4)uposathikaṃ：齋戒（佛教的齋戒日為每月一﹑八﹑十五﹑二十三日）；「每月一﹑八﹑十五﹑二十三日的供養」。

(5) pātipadikaṃ：月初，而且是每半個月的月初（即印度曆每月一日﹑十六日）；「每月一﹑十六日的月初供養」。

以上五種供養，都是為了適應饑荒的供養。《小品》〈住所犍度〉記載，某次世尊到一個村落時，正值饑荒，居士想要供養僧團，卻沒有能力供養僧團中全部的比丘，因此提出七種辦法：

(1) 送食物到僧團（saṅghabhattaṃ）

(2) 供養食物給指定的比丘（uddesabhattaṃ）

(3) 只邀請某些比丘到居士家受供養（nimantanaṃ）

(4) 分給僧團餐券，比丘憑餐券受供養（salākabhattaṃ）

(5) 每月十六日供養（pakkhikaṃ）

(6) 每月一﹑八﹑十五﹑二十三日供養（uposathikaṃ）

(7) 每月一﹑十六日供養（pātipadikaṃ）

世尊知道後表示，這七種方式都可以實行（Vin. II, 175）。

另外，談到四資具的時候，世尊也說，出家須終生乞食維生，除了乞食外，還可以接受七種供養（即上述七種）（Vin. I, 58）。

33.連續受食物供養

Pācittiya 33.（Sv.5, pācittiya 33, 3; Vin.IV, p77.） Paramparabhojane aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo gilānasamayo, cīvaradānasamayo, cīvarakārasamayo. Ayaṃ tattha samayo. 連續接受食物供養¹，除了正確的時候外，犯懺悔。在這戒中，這是正確時候：生病時，接受衣服時²，製作衣服時³，在這戒中，這是正確時候。
因緣	佛在毗舍離的大林重閣講堂時，有一位窮僕邀請比丘們接受食物的供養，比丘們聽說窮僕將供養他們果汁，在接受供養前，仍去乞食。但是其他的居士聽說窮僕將供養佛陀及比丘們，便送來許多食物贊助窮僕，但比丘們已經吃過了，無法再吃。
犯相	1.對象：居士 2.方式：連續接受供養
無犯	1.生病﹑接受衣服﹑作衣服等原因。 2.將食物分配給其他比丘⁴。 3.接受二至三位居士供養，在一位居士家用餐。 4.接受全村的供養，在某一個地方用餐。 5.受邀請的時候，告訴居士說：「我已經有食物了」⁵。 6.五種特別的供養： (1) 固定的供養 (2) 以餐券領取食物的供養 (3) 每月十六日的月半供養 (4) 每月一﹑八﹑十五﹑二十三日的齋戒日供養 (5) 每月一﹑十六日的月初供養 7.精神失常。
備註	五分律：若比丘數數食，除因緣，波逸提。因緣者，病時、衣時、施衣時，是名因緣。僧祇律：若比丘處處食，除病時、衣時，波夜提。四分律：若比丘展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、施衣時，是謂餘時。十誦律：若比丘數數食，波夜提。除因緣，因緣者，病時、布施衣時，是名因緣。根有律：若復苾芻展轉食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。 I. B. Horner: In an out-of-turn meal, except at a right time, there is an offence of expiation. In this case, a right time is a time of illness; this is right time in this case.

注釋：

1.paraṃparabhojane（paraṃ para bhojane）：連續地吃。〈語詞解釋〉78頁：已經接受居士的供養，又吃了東西（其中所吃的「食物」是指五種軟食中的一種）。

根據《Vinaya Text》的看法：這一戒是禁止受供養時挑選食物或居士。因為比丘必須直接吃受供養的任何食物，而且依照順序受供。不過生病的比丘可以選擇適合自己的食物；而健康的比丘可能受邀請到民宅，除了食物供養外，也受到布或衣服供養，這項關於衣服方面的例外，純粹只是為了獲得足夠的衣服而適應居士的（《Vinaya Text》Vol.13, p.38）。

2.參照捨懺三十二‧注釋2。

3.參照捨懺三十二‧注釋3。

4.〈因緣〉78頁：阿難尊者隨世尊到居士家，居士拿出食物供養佛陀及阿難尊者，阿難尊者已接受其他居士的邀請，所以沒有取用食物；世尊知道後告訴阿難尊者，只要把食物分配給其他比丘說：「請某甲比丘代替我接受居士的邀請」即可。

5.gahessāmi，原形gaṇhati（取得，獲得）。gahessāmi是未來式，第一人稱，此處用未來式代替完成式，故譯為「我已經取得食物了」。

34.接受餅供養過限

Pācittiya 34.（Sv.5, pācittiya 34, 1.2; Vin.IV, p80.） Bhikkhuṃ pan’eva kulaṃ upagataṃ pūvehi vā manthehi vā abhihaṭṭhuṃ pavāreyya, ākaṅkhamānena bhikkhunā dvittipattapūrā paṭiggahetabbā. Tato ce uttariṃ paṭiggaṇheyya, pācittiyaṃ. Dvittipattapūre paṭiggahetvā tato nīharitvā bhikkhūhi saddhiṃ saṃvibhajitabbaṃ. Ayaṃ tattha sāmīci. 如果說，拿出煎餅¹或是麥餅²，招待前往居士家中的比丘，需要的比丘應該接受二至三滿缽。如果接受超過這個量，犯懺悔。接受二至三滿缽後帶回去，應該與比丘們分享。在這戒中，這是正確作法。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤園時，女居士迦若出嫁後回家探望母親，後來迦若的丈夫催促她回去，母親便做了餅要讓她帶走，但比丘接二連三地來乞食，把準備好的餅都吃光了。迦若為了等母親做餅，遲遲未歸，丈夫另結新歡。
犯相	1.對象：居士 2.方式：接受煎餅或麥餅的供養 3.結果：超過二至三缽
無犯	1.拿二至三缽或二至三缽以下。 2.所拿的餅不是準備送人或作旅行資糧用的。 3.所拿的餅是準備送人或作旅行資糧剩下的。 4.旅行的居士已經到達村落，才送餅給比丘³。 5.居士自動請比丘任意拿餅。 6.有親戚關係的居士。 7.替別人拿的。 8.用自己的財物交換。 9.精神失常。
備註	五分律：若比丘到白衣家自恣，多與飲食，若餅、若褂、若不住其家食，須二三缽，應受出外與餘比丘共食，若無病過是受及不與餘比丘共食，波逸提。僧祇律：若比丘往白衣家，自恣與餅褂，得受兩三缽，出外共不病比丘食，若過受，不共食，波夜提。四分律：若比丘至白衣家，請比丘與餅褂，若比丘欲、須者，當二三缽受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食，若比丘無病，過二三缽受持，還至僧伽藍中，不分與餘比丘食者，波逸提。十誦律：若比丘到白衣家，自恣多與，若餅若褂，諸比丘若須，若二若三缽應受，若過是取，波夜提。二三缽受已出外，應與餘善比丘，是事法爾。根有律：若復眾多苾芻往俗家中，有淨信婆羅門居士，殷勤請與餅、褂、飯，苾芻須者應兩三缽受，若過受者，波逸底迦。既受得已還至住處，若有苾芻應共分食，此是時。 I. B. Horner:If a monk, going up to a family, (who) asking, should invite him (to take) cakes or barley-gruel, tow or three bowlfuls may be accepted by a monk desiring them. Should he accept more than that, there is an offence of expiation. Having accepted two or three bowlfuls, having taken them back from there, they must be shared together with the monks. This is the proper course in this case.

注釋：

1.pūvehi。煎餅。

2.manthehi。麥餅。

3.因為已經到達村落，所以旅行的資糧也用不到了。

35.吃飽後再吃東西

Pācittiya 35.（Sv.5, pācittiya 35, 2; Vin.IV, p82.） Yo pana bhikkhu bhuttāvī pavārito anatirittaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ. 若有比丘已吃飽¹，咀嚼或是食用非剩餘的硬食或軟食²，犯懺悔³。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤園時，有一位婆羅門供養比丘，比丘們吃完後又到別的居士家乞食，婆羅門知道後，批評比丘。
犯相	1.對象：居士 2.時間：接受供養後 3.方式：又在其他地方吃東西
無犯	1.吃別人分配的食物。 2.說「等這些食物分配給我後，我才吃」。 3.替別人拿。 4.病人吃剩的食物。 5.非時藥﹑七日藥﹑盡形壽藥⁴。 6.有其他的原因。 7.精神失常。
備註	五分律：若比丘食竟，不作殘食法，波逸提。僧祇律：若比丘食已，離坐處，不作殘食法，食者，波夜提。四分律：若比丘足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。十誦律：若比丘食竟，不受殘食法，若食，波夜提。根有律：若復苾芻足食竟，不作餘食法，更食者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, having eaten, being satisfied, should eat or partake of solid food or soft food that is not left over, there is an offence of expiation.

注釋：

1.bhuttāvī pavārito（食用－滿足）：吃飽。〈語詞解釋〉82頁對「吃飽」所下的定義是：比丘被見到「坐在位子上，侍者取來食物，（比丘）因吃飽而拒絕了」。

2.〈語詞解釋〉82頁：

「硬食」（khādanīya） ──除了五種軟食﹑非時藥﹑七日藥﹑盡形壽藥外的一切食物。

「軟食」（bhojanīya）──飯﹑粥﹑麥﹑魚﹑肉。

由解釋中可知，bhojanīya即軟食，khādanīya即硬食（軟食以外的食物）

3.〈因緣〉82頁：某日比丘們帶食物給一位生病的比丘，但生病的比丘沒有吃完，其他比丘由於世尊規定「吃飽後不能再吃東西」，所以就把病比丘吃不完的食物丟掉。世尊知道後告訴比丘們，東西吃不完的比丘應該將食物分配給其他比丘說：「我不需要這些食物了」。

4.yāmakālikaṃ﹑sattāhakālikaṃ﹑yāvajīvikaṃ，這三種都是指用來治病的藥，分述如下：

(1) yāmakālikaṃ（yāma kālikaṃ）：晚上。即在可以吃東西的時間外──特別允許食用的食物。懺悔三十七「過午食」規定，比丘中午過後不能吃東西，所以將yāma kālikaṃ譯為「非時食」或「非時藥」。

《大品》〈藥犍度〉246頁記載，佛陀沿用婆羅門的規定，也准許比丘們飲用「非時漿」──即「非時藥」，其中包括八種果汁：

1.ambapānaṃ：芒果汁。

2.jambupānaṃ：蓮霧汁

3.cocapānaṃ：椰子汁。

4.mocapānaṃ：香蕉汁。

5.madhupānaṃ：蜂蜜汁。

6.muddikāpānaṃ：葡萄汁。

7.sālukapānaṃ：蓮藕汁。

8.phārusakapānaṃ：三色花（樹）汁。

(2) sattāhakālikaṃ（satta aha kālikaṃ）：七天的時間。指可以存放七天的藥：酥油、奶油﹑油﹑蜂蜜﹑糖漿。見捨懺二十三。

(3) yāvajīvikaṃ（yāva jīvikaṃ）：限於活著的時候，指一生中都可以吃的藥。《大品》〈藥犍度〉201頁記載，有一些比丘生了病，必須用到植物的根部，世尊允許比丘食用，並說：「接受了這些藥後，一直到命終，有需要的時候可以食用，如果沒有需要而食用，是惡作」。除上述植物根部，還有七個種類，列舉如下：

1.mūlabhesajja：根藥。

2.kasavabhesajja：澀藥。

3.paṇṇabhesajja：葉藥。

4.phalabhesajja：果藥。

5.jatubhesajja：樹脂藥。

6.loṇabhesajja：鹽藥。

7.cuṇṇabhesajja：粉藥。

8.añjanabhesajja：塗藥。

36.聳恿比丘吃東西引誘犯戒

Pācittiya 36.（Sv.5, pācittiya 36, 1; Vin.IV, p84.） Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ bhuttāviṃ pavāritaṃ anatirittena khādanīyena vā bhojanīyena vā abhihaṭṭhuṃ pavāreyya“handa bhikkhu khāda vā bhuñja vā”ti jānaṃ āsādanāpekkho, bhuttasmiṃ pācittiyaṃ. 若有比丘帶硬食或軟食來，招待明知已經吃飽¹的比丘說：「來吧，比丘，你吃。」期待別人犯錯，當比丘吃了，犯懺悔²。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤園時，甲比丘因為受乙比丘的勸誡，懷恨在心；待乙比丘吃飽後，又聳恿他再吃，引誘犯罪。
犯相	1.對象：已經吃飽的比丘 2.方式：聳恿他再吃東西 3.動機：引誘犯罪 4.結果：對方吃下去
無犯	1.拿別人分配的食物³ 2.等到食物分配後，才拿給他吃。 3.拿給他後，請他送給其他需要食物的比丘。 4.給他病人吃剩的食物。 5.非時藥﹑七日藥﹑盡形壽藥。 6.有其他的原因。 7.精神失常。
備註	五分律：若比丘知他比丘食竟，不作殘食法，強勸令食，欲使犯罪，波逸提。僧祇律：若比丘知彼比丘食已足，離坐處，不作殘食法，欲惱故，勸言：「長老，食此食」，食者，波夜提。四分律：若比丘知他比丘足食已，若受請不作餘食法，慇懃請與食，長老取是食，以是因緣非餘，欲使他犯者，波逸提。十誦律：若比丘知他比丘食竟不受殘食法，強勸自恣，多與飲食，如是言：「比丘，食」，為惱故作是念，令是比丘乃至少許時得惱，是因緣故不異，波夜提。根有律：若復苾芻知他苾芻足食竟，不作餘食法，勸令更食，告言：「具壽，當噉食」，以此因緣，欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, asking a monk who has eaten, who is satisfied, should invite him (to take) solid food or soft food that is not left over, saying: ‘Now, monk, eat or partake of,’ knowing, desiring to find fault with, in the eating there is an offence of expiation.

注釋：

1.bhuttāviṃ pavāritaṃ：吃飽。同懺悔三十五‧注釋1。

2.當比丘真的吃了，就犯了懺悔35「吃飽後再吃東西」。

3.吃別人分配的食物是不犯戒的。參照懺悔三十五‧注釋3。

37.過午食

Pācittiya 37.（Sv.5, pācittiya 37, 1; Vin.IV, p85.） Yo pana bhikkhu vikāle khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ. 若有比丘在不正確時候¹咀嚼或食用硬食或軟食，犯懺悔。
因緣	佛在王舍城迦蘭陀精舍時，十七比丘過午吃東西。
犯相	1.對象：食物 2.方式：吃 3.時間：中午過後
無犯	1.因為生病而吃非時藥﹑七日藥或盡形壽藥。 2.精神失常。
備註	五分律：若比丘非時食，波逸提。僧祇律：若比丘非時食，波夜提。四分律：若比丘非時受食者，波逸提。十誦律：若比丘非時食，波夜提。根有律：若復苾芻非時食者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should eat or partake of solid food or soft food at the wrong time, there is an offence of expiation.

注釋：

1.vikāle：非正確時候。〈語詞解釋〉86頁：由正午過後到（次日）日出。

38.食用儲存的食物

Pācittiya 38.（Sv.5, pācittiya 38, 1; Vin.IV, p87.） Yo pana bhikkhu sannidhikārakaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā, pācittiyaṃ. 若有比丘咀嚼或食用儲存的硬食或軟食，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，毗拉陀施沙比丘將乞得的飯曬乾後，儲存起來，要吃的時候再用水泡軟；因此有很多天沒有出去乞食。
犯相	1.對象：儲存的食物 2.方式：吃
無犯	1.因為生病而吃儲存的非時藥﹑七日藥或盡形壽藥。 2.精神失常。
備註	五分律：若比丘食殘宿食，波逸提。僧祇律：若比丘停食食，波夜提。四分律：若比丘殘宿食而食者，波逸提。十誦律：若比丘殘宿食食，波夜提。根有律：若復苾芻食曾經觸食者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should eat or partake of solid food or soft food that was stored, there is an offence expiation.

39.無病而乞求營養食品

Pācittiya 39.（Sv.5, pācittiya 39, 2; Vin.IV, p88.） Yāni kho pana tāni paṇītabhojanāni, seyyath’ īdaṃ, sappi, navanītaṃ, telaṃ, madhu, phāṇitaṃ, maccho, maṃsaṃ, khīraṃ, dadhi, yo pana bhikkhu evarūpāni paṇītabhojanāni agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjeyya, pācittiyaṃ. 某些高價食物，例如這些：酥油、奶油﹑蜂蜜﹑糖漿﹑魚﹑肉﹑乳¹﹑酪。若有比丘無病，為了自己的利益，乞討這樣的高價食物後食用，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘為自己乞求營養食品。
犯相	1.對象：營養食品 2.方式：乞求 3.動機：為自己
無犯	1.生病。 2.生病時所乞求的營養食品，在沒有生病的時候吃。 3.吃病人吃剩的營養食品。 4.向親戚乞求。 5.居士主動供養。 6.替別人乞求。 7.用自己的財物交換。 8.精神失常。
備註	五分律：若諸家中有如是美食：乳、酪、酥、油、魚、肉，若比丘無病為己索得食者，波逸提。僧祇律：若比丘不病，為身乞酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、魚、肉，如是乞美食，食者，波夜提。四分律：若比丘得美好飲食：乳、酪、魚及肉，若比丘如此美飲食，無病自為己索者，波逸提。十誦律：若比丘諸家中如是美食：乳、酪、生酥、熟酥、油、魚、肉脯，若比丘無病，如是美食為身索，波夜提。根有律：若復苾芻如世尊說上妙飲食：乳、酪、生酥、魚及肉，若苾芻無病，為己詣他家乞取食者，波逸底迦。 I. B. Horner: Whatever are sumptuous foods, that is to say , ghee, fresh butter, oil, honey, molasses, fish, meat, milk, curds—whatever monk who is not ill, having asked for sumptuous foods such as these for himself, should eat them, there is an offence of expiation.

注釋：

1.khīraṃ：乳。〈語詞解釋〉88頁：包括牛乳﹑羊乳。

40.不與而食

Pācittiya 40.（Sv.5, pācittiya 40, 2; Vin.IV, p90.） Yo pana bhikkhu adinnaṃ mukhadvāraṃ āhāraṃ āhareyya aññatra udakadantapoṇā, pācittiyaṃ. 若有比丘取走不是要給他吃¹的食物，犯懺悔。除了水和齒木²外。
因緣	佛在毗舍離的大林重閣講堂時，有一位比丘行頭陀行，不接受居士給予的食物，卻去吃人民祭祖先的供物，受到居士批評。
犯相	1.對象：不是要給他吃的食物 2.方式：取走
無犯	1.取走水和齒木 2.被蛇咬時，可以自行取糞﹑尿﹑灰﹑黏土治療³。 3.精神失常。
備註	五分律：若比丘不受食，著口中，除嘗食楊枝及水，波逸提。僧祇律：若比丘不與、不受，著口中，除水及楊枝，波夜提。四分律：若比丘不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。十誦律：若比丘不受飲食，著口中，波夜提。除水及楊枝。根有律：若復苾芻不受食，舉著口中而噉咽者，除水及齒木，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should convey to his mouth nutriment not given, except water for cleansing the teeth, there is an offence of expiation.

注釋：

1.mukhadvāraṃ（mukha-dvāra，嘴－門戶）：口腔。

2.dantapoṇa：齒木，漢譯「楊枝」。義淨法師在《南海寄歸內法傳》中指出，dantapoṇa不能譯為「楊枝」：

豈容不識「齒木」名作「楊枝」，西國柳樹全稀，譯者輒傳斯號。佛齒木樹實非楊柳，那爛陀寺目自親觀。（大54, 208c27）

可見齒木（dantapoṇa）並不是楊柳，而是用來清潔口腔的植物。義淨法師並說，如果在山野中，可用藤蔓；在平地則桃﹑槐﹑柳等樹枝皆可。不管植物的根﹑莖﹑葉都可以用來消毒口腔，堅固牙齒（大54, 208c14）。

3.見《大品》〈藥犍度〉Vin.I, 206。

41.拿食物給外道

Pācittiya 41.（Sv.5, pācittiya 41, 1.2; Vin.IV, p92.） Yo pana bhikkhu acelakassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘親手將硬食、軟食送給裸形者¹或男、女遍行者²，犯懺悔。
因緣	佛在毗舍離的大林重閣講堂時，僧團有很多食物，世尊命阿難尊者，比丘們在發放食物時，外道也來領取，但是卻毀謗僧團。信徒便建議佛陀不要將食物給予外道。
犯相	1.對象：裸形者﹑男女遍行者 2.方式：親自送食物給他們
無犯	1.託別人送食物給外道。 2.放在外道的附近，不是親手交給他們。 3.送外傷藥。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘自手與外道、裸形，若男、若女食，波逸提。僧祇律：若比丘自手與無衣出家男、女食，波夜提。四分律：若比丘外道男、外道女，自手與食者，波逸提。十誦律：若比丘裸形外道，若出家男、若出家女，自手與食，波夜提。根有律：若復苾芻自手授與無衣外道，及餘外道男女食者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should give with his own hand solid food or soft food to an naked ascetic or to a wanderer or to a female wanderer, there is an offence of expiation.

注釋：

1.acelakassa（a-cela）﹕不穿衣服，裸形（印度修行者之一）。

2.paribbājakassa vā paribbājikāya vā﹕（印度修行者之一）男遊行者及女遊行者。paribbajati﹕遊行、遍歷、行腳。

42.乞食中途驅趕同伴

Pācittiya 42.（Sv.5, pācittiya 42, 1; Vin.IV, p93.） Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ evaṃ vadeyya:“eh’āvuso gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisissāmā”ti. Tassa dāpetvā vā adāpetvā vā uyyojeyya “gacch' āvuso, na me tayā saddhiṃ kathā vā nisajjā vā phāsu hoti, ekakassa me kathā vā nisajjā vā phāsu hotī” ti. Etad'eva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ. 若有比丘對比丘說：「大德，你來，我們一起去村裡或鎮上托缽。」不管是否讓他得到¹食物，催趕說：「大德，你走，我和你在一起說話或是坐著不快樂，我一個人說話或坐著很快樂。」正是這樣的理由，而沒有其他原因，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，跋難陀比丘邀室友一同去乞食，尚未獲得食物時，跋難陀比丘就趕室友先回去，這位比丘因為沒有取得食物而挨餓。
犯相	1.對象：同行的比丘 2.方式：遣他們先走²
無犯	1.二個人不方便走在一起時。 2.為了防止同伴看了貴重的財物時，會起貪心。 3.為了防止同伴看到女人，會起瞋心。 4.替病人﹑管理員﹑守門人³。 5.並非想作違法的事，而是有其他的事要辦。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘語彼比丘：「共到諸家，與汝多美飲食」，既到，不與，作是言：「汝出去！共汝若坐、若語不樂，我獨坐、獨語樂」，欲令彼惱，波逸提。僧祇律：若比丘語比丘言：「長老，共汝入聚落，到彼當與汝食」，若自與、若使人與，後欲驅故，便言：「汝去！我共汝住不樂，我獨住樂」，作是因緣不異，波夜提。四分律：若比丘語餘比丘，作如是語：「大德，共至聚落，當與汝食」，彼比丘竟不教與是比丘食，語言：「汝去！我與汝一處若坐、若語不樂，我獨坐、獨語樂」，以此因緣，非餘，方便遣去者，波逸提。十誦律：若比丘語彼比丘：「大德，來至諸家，使與汝多美食」，是比丘不使與彼比丘食，如是言：「汝去！共汝若坐、若語，不樂，我獨坐、獨語樂」，欲令惱故作是念，令是比丘乃至少時得惱，是因緣故不異，波夜提。根有律：若復苾芻語餘苾芻，作如是語：「具壽，共汝詣俗家，當與汝美好食，令得飽滿」，彼苾芻至俗家竟，不與食，語言：「汝去！我與汝共坐、共語，不樂，我獨坐、獨語樂」，作是語時，欲令生惱者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, saying to a monk, ‘Come, your reverence, we will go into a village or little town for alms-food,’ either causing to be given or not causing to be given (alms-food) to him, should dismiss him, saying, ‘Go away, your reverence, neither talking nor sitting down with you comes to be a comfort for me; either talking or sitting down alone comes to be a comfort for me’—if doing it for just this object, not for another, there is an offence of expiation.

注釋：

1.dāpetvā vā adāpetvā vā：「使給予或使不給予」。

2.〈語詞解釋〉93頁：想要和婦女聊天說笑﹑玩樂﹑坐在隱密處﹑作違法的事，而告訴同伴說：「走吧! 尊者，我說話或坐著的時候，有你在旁邊很乏味。我單獨和別人說話或坐在一起才快樂」。

3.管理員：dhiyyaka。守門人：vihārapāla。

43.擅入情欲外顯的居士家

Pācittiya 43.（Sv.5, pācittiya 43, 1; Vin.IV, p95.） Yo pana bhikkhu sabhojane kule anūpakhajja nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘擅入情欲外顯的居士家中¹坐著，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，跋難陀比丘到一對夫婦家拜訪，丈夫對妻子生起欲心，暗示跋難陀離去，但妻子請比丘不要走；丈夫便向其他比丘抱怨。
犯相	1.對象：情欲外顯的居士 2.方式：強行坐在他們的家中
無犯	1.坐在大房子外投石不及的遠處。 2.坐在小房子的門檻外。 3.有其他比丘陪同。 4.夫婦兩人已經離欲﹑斷煩惱。 5.不是坐在臥室。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘食家中，與女人坐，波逸提。僧祇律：若比丘知食家，婬處坐，波夜提。四分律：若比丘在食家中有寶，強安坐者，波逸提。十誦律：若比丘食家中，臥處坐，波夜提。根有律：若復苾芻知有食家，強安坐者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, intruding upon a family with food, should sit down, there is an offence of expiation.

注釋：

1.sabhojane kule。〈語詞解釋〉95頁：家中有丈夫及妻子，而且兩人都還未斷煩惱﹑離欲。 sabhojana，義淨在《根有律》中譯為「有食」。

如果從比丘的日常行為來看，坐在未斷煩惱的居士家中，是很平常的事。故戒條中「sabhojana」雖然意思是「尚未斷煩惱，仍須汲取情欲」，但是在這一戒中，應該解釋為「情欲外顯」，即居士的情欲外顯時，比丘不宜停留在彼處。

44.與女人在隱蔽處共坐

Pācittiya 44.（Sv.5, pācittiya 44, 1; Vin.IV, p96.） Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘和女人一起秘密地坐在隱蔽坐處，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，跋難陀比丘到一對夫婦家拜訪，和女主人坐在隱密處，丈夫見到後非常不高興。
犯相	1.對象：女人 2.方式：秘密地坐在一起 3.地點：隱蔽坐處
無犯	1.具辨別能力的男子陪伴¹。 2.站著而不是坐著。 3.在別人看得見﹑聽得見的地方。 4.並非故意找隱密處坐在一起，只是恰巧的²。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘與女人獨屏處坐，波逸提。僧祇律：若比丘知食家屏處坐，波夜提。四分律：若比丘食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。十誦律：若比丘食家中獨與一女人臥處強坐，波夜提。根有律：若復苾芻獨與一女人屏處坐者，波逸底迦。根有律：若復苾芻知有食家，在屏處強立者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should sit down in a private place on a secluded seat together with a woman, there is an offence of expiation.

注釋：

1.viññū dutiyo：有分辨能力的同伴。參照懺悔七‧注釋2。

2.aññāvihito（añña vihito）：其他用意；即不是故意的。

45.單獨與女人共坐

Pācittiya 45.（Sv.5, pācittiya 44, 1; Vin.IV, p97.） Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘和女人單獨地坐在隱密處，犯懺悔¹。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，跋難陀比丘到一對夫婦家拜訪，單獨和女主人秘密地坐在一起，丈夫見到後非常不高興。
犯相	1.對象：女人 2.方式：單獨地坐在一起
無犯	1.具辨別能力的男子陪伴。 2.站著而不是坐著。 3.在別人看得見﹑聽得見的地方。 4.並非故意找隱密處坐在一起，只是恰巧的。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘與女人獨露處坐，波逸提。僧祇律：若比丘與女人獨屏處坐，波夜提。四分律：若比丘獨與女人露地坐者，波逸提。十誦律：若比丘共女人獨露處坐，波夜提。 I. B. Horner:Whatever monk should sit down in a private place together with a woman, the one with the other, there is an offence of expiation.

注釋：

1.懺悔罪四十四和四十五非常類似，差別如下：

(1)四十四：和女人坐在隱密處（參不定一「與女人坐在可行不淨行處」）。

(2)四十五：和女人單獨坐在一起（參不定二「與女人坐在可說淫穢語處」）。

46.接受供養前後拜訪其他居士

Pācittiya 46.（Sv.5, pācittiya 46, 5; Vin.IV, p100.） Yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo, cīvaradānasamayo cīvarakārasamayo, ayaṃ tattha samayo. 若有比丘已經被邀請食物供養¹，沒有告訴在身邊的比丘²，而在用餐前或用餐後拜訪居士，除了正確時候，犯懺悔。在這一戒中，這是正確時候：施衣時，作衣時，在這戒中，這是正確時候。
因緣	佛在王舍城迦蘭陀精舍時，跋難陀比丘和其他比丘受邀到某居士家用餐，但跋難陀比丘在用餐前拜訪其他居士，使得比丘們必須等他回來後，才能開始吃。
犯相	1.時間：受居士供養食物的前後 2.方式：拜訪其他居士 3.結果：使其他比丘等他回來一起用餐
無犯	1.接受衣服的供養﹑作衣服。 2.事先已經告訴其他受邀的比丘。 3.沒有其他比丘在場。 4.前往受供養的途中，順便去其他居士家。 5.到居士的鄰居家。 6.在半路上，無法告知其他比丘。 7.到 (1)尼院 (2)外道住處 (3)供養食物的居士家中 8.回到住處³ 9.意外事故。 10.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘受他請食，前食、後食，行詣餘家，不近白餘比丘，除因緣，波逸提。因緣者，衣時，是名因緣。僧祇律：若比丘同食處，食前、食後，不白善比丘，行至餘處，除衣時，波夜提。四分律：若比丘先受請已，前食、後食，行詣餘家，不囑授餘比丘，除餘時，波逸提。餘者者：病時、作衣時、施衣時，是謂餘時。十誦律：若比丘請食，食前、食後，行至餘家，波夜提。根有律：若復苾芻受食家請，食前、食後，行詣餘家，不囑授者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, being invited, and being (provided) with a meal, not having asked(for permission) if a monk be there, should call upon families before a meal or after a meal, except at a right time, there is an offence of expiation. In this case a right time is the time of giving robes, the time of making robes; this is the right time in this case.

注釋：

1.bhatta譯為「食物」「供養」。bhatta和出現在前幾戒中的bhojana外形類似，bhojana也有「食物」的意思。不過這兩個字來自不同的動詞，

bhatta: bhajati（親近，奉仕）

bhojana: bhuñjati（吃，受用，享用）

故雖同有「食物」的意思，但本質有些許差別。

2.santaṃ bhikkhuṃ。santaṃ是 √as（有，存在）的現在分詞，含有「現有的」的意思，santaṃ bhikkhaṃ意思是「在附近有的比丘」，也就是說，如果附近有其他的比丘時，可以請他代為轉告。

3.patikkamanaṃ gacchati：返回，回歸。

47.四月自恣請過受

Pācittiya 47.（Sv.5, pācittiya 47, 1.4; Vin.IV, p102.） Agilānena bhikkhunā cātumāsapaccayapavāraṇā sāditabbā aññatra punapavāraṇāya, aññatra niccapavāraṇāya, tato ce uttariṃ sādiyeyya, pācittiyaṃ. 無病比丘應接受四個月的必需品供養¹；除了再次的供養﹑長期供養外，如果接受超過²，犯懺悔。
因緣	佛在釋迦國迦毗羅衛城的尼拘律園時，釋迦族的摩訶男自願供養僧團四個月的藥。六比丘因為曾受過摩訶男的指責，便思報復，前往摩訶男家，要求立即供養他們酥油。
犯相	1.對象：居士 2.時間：供養必須品的四個月 3.方式：提出額外的要求
無犯	1.乞討所供養的物品。 2.在供養必須品的時間內乞討。 3.告訴居士說：「雖然你供養這些，但是我們需要某某物品。」³ 4.告訴居士說：「雖然你在前幾天供養我們，但是現在我們又需要供養。」⁴ 5.向親戚要求。 6.居士自動來邀請的。 7.為別人要求。 8.用自己的財物交換。 9.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘受四月自恣請藥，若過是受，除更請、自送請、長請，波逸提。僧祇律：若比丘四月別請應受，過受，波夜提。除更請、長請。四分律：若比丘請四月與藥，無病比丘應受，若過受，除常請、更請、分請、盡形壽請者，波逸提。十誦律：若比丘受四月自恣請，過是受者，波夜提。除常自恣請，除數數自恣請，除獨自恣請。根有律：若復苾芻有四月請，須時應受，若過受者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂別請、更請、殷勤請、常請，此是時。 I. B. Horner:When a monk is not ill, an invitation (to accept) a requisite for four months may be accepted, unless there be a renewed invitation, unless there be a permanent invitation. If one should accept for longer than that, there is an offence of expiation.

注釋：

1.cātumāsapaccayapavāraṇā（cātu-māsa-paccaya-pavāraṇā）四個月必需品的供養，即「供養比丘四個月的必需品」。paccaya有「資具」﹑「必須品」的意思，但是根據〈語詞解釋〉103頁解釋，paccaya為「gilānapaccaya（生病時的必須品）」，即藥品。

2.〈語詞解釋〉103頁，額外的要求有兩種：

一﹑對於物品──指定供養某種物品。

二﹑對於供養的時間──指定在某一天供養。

3.這雖然屬於額外的要求，但是比丘如果真的需要某種特定的物品，可以婉轉地向居士表示。

4.同上。

48.觀看軍隊出征

Pācittiya 48.（Sv.5, pācittiya 48, 2; Vin.IV, p105.） Yo pana bhikkhu uyyuttaṃ senaṃ dassanāya gaccheyya, aññatra tathārūpapaccayā, pācittiyaṃ. 若有比丘前往觀看出征¹的軍隊，除了適當的理由外，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，拘薩羅的波斯匿王出征，六比丘前去觀看出征的軍隊，士兵大為不滿。
犯相	1.對象：出征的軍隊 2.方式：前去觀看
無犯	1.站在寺院裡面看。 2.軍隊經過比丘的住處，而不是比丘自動前去觀看。 3.在路上和軍隊相遇。 4.其他特殊原因或突發的情況。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘觀軍發行，波逸提。僧祇律：若比丘看軍發行，波夜提。四分律：若比丘往觀軍陣，除時因緣，波逸提。十誦律：若比丘軍發行往觀，波夜提。除因緣。根有律：若復苾芻往觀整裝軍者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should go to see an army fighting, unless there is sufficient reason for it, there is an offence of expiation.

注釋：

1.uyyuttaṃ：出發。

49.住軍中超過三夜

Pācittiya 49.（Sv.5, pācittiya 49, 1; Vin.IV, p106.） Siyā ca tassa bhikkhuno kocid’eva paccayo senaṃ gamanāya, dvirattatirattaṃ tena bhikkhunā senāya vasitabbaṃ. Tato ce uttari vaseyya, pācittiyaṃ. 而且，當某位比丘有某些原因前去軍隊，這位比丘應該在軍隊中住二至三夜，如果超過規定，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘因故在軍隊留宿多夜，受士兵批評。
犯相	1.地點：軍隊 2.方式：留宿 3.結果：超過二至三夜
無犯	1.住三夜。 2.住不到三夜。 3.住到第二夜後離開，然後再住進來。 4.因為生病必須留下來。 5.為了照顧病人而留下來。 6.外面有敵軍包圍，無法離開。 7.有其他障礙或意外事故無法離開。 8.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘有因緣到軍中，乃至二三宿，若過，波逸提。僧祇律：若比丘有因緣事得到軍中三宿，若過者，波夜提。四分律：若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿，若過者，波逸提。十誦律：若比丘有因緣到軍中，乃至二宿應住，若過宿，波夜提。根有律：若復苾芻有因緣往軍中，應齊二夜，若過宿者，波逸底迦。 I. B. Horner:If there is for a monk some reason for going to an army, that monk may stay with the army for two nights, three nights. Should he stay longer than that, there is an offence of expiation.

50.觀看軍隊演習

Pācittiya 50.（Sv.5, pācittiya 50, 1; Vin.IV, p107.） Dvirattatirattañce bhikkhu senāya vasamāno uyyodhikaṃ vā balaggaṃ vā senābyūhaṃ vā anīkadassanaṃ vā gaccheyya, pācittiyaṃ. 如果比丘留宿在軍隊的二至三夜時，前往觀看演習¹﹑集合²﹑佈署³﹑校閱⁴，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘留宿在軍中，並前往觀看軍隊演習﹑操練﹑集合﹑檢閱，其中一位比丘不小心被箭射中，受到嘲笑。
犯相	1.地點：軍隊 2.時間：留宿在軍中的二至三夜 3.方式：前去觀看演習﹑集合﹑布署﹑校閱
無犯	1.站在寺院裡面看。 2.軍隊在比丘的住處附近演習。 3.在路上碰巧遇見軍隊演習。 4.其他特殊原因或突發的情況。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘有因緣到軍中二三宿，觀軍陣合戰，波逸提。僧祇律：若比丘有因緣事得到軍中三宿，若看軍發行、牙旗、鬥、勢，波夜提。四分律：若比丘有二宿三宿軍中住，或時觀軍陣昌戰，若觀遊軍，象、馬、力勢者，波逸提。十誦律：若比丘乃至二宿軍中住，觀軍發行、主將幢麾、軍陣合戰，波夜提。根有律：若復苾芻在軍中，經二宿觀整裝軍，見先旗兵及看布陣散兵者，波逸底迦。 I. B. Horner:If a monk, staying with the army for two nights, three nights, should go to a sham-fight or to the troops in array or to the massing of the army or to see a review, then is an offence of expiation.

注釋：

1.uyyodhikaṃ，演習。〈語詞解釋〉107頁：「演練攻擊的地方」。

2.balaggaṃ，集合。〈語詞解釋〉107頁：「象軍有這麼多﹑馬軍有這麼多﹑騎兵有這麼多﹑步兵有這麼多」。

3.senābyūhaṃ，佈署。〈語詞解釋〉107頁：「象軍站在這裡﹑馬軍站在這裡﹑騎兵站在這裡﹑步兵站在這裡」。

4.anīkadassanaṃ，校閱。〈語詞解釋〉107頁：「校閱象軍﹑馬軍﹑騎兵﹑步兵」。

51.飲酒

Pācittiya 51.（Sv.5, pācittiya 51, 1; Vin.IV, p110.） Surāmerayapāne pācittiyaṃ. 飲用穀物酒或水果酒¹，犯懺悔。
因緣	佛在喬賞彌時，沙伽陀比丘降伏了毒龍，民眾為了答謝他，便準備了沙伽陀比丘最喜愛的酒來招待他，沙伽陀比丘喝得酒醉倒地。
犯相	1.對象：穀物酒或水果酒 2.方式：飲用
無犯	1.飲用含有酒的顏色﹑氣味﹑味道的飲料。 2.飲用以酒調味的湯﹑肉﹑油。 3.飲用菴摩羅果²汁。 4.飲用含酒精的飲料。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘飲酒，波逸提。僧祇律：若比丘飲酒，咽咽，波夜提。四分律：若比丘飲酒者，波逸提。十誦律：若比丘飲酒，波夜提。根有律：若復苾芻飲諸酒者，波逸底迦。 I. B. Horner:In drinking fermented liquor and spirits there is an offence of expiation.

注釋：

1.surāmerayapāne（surā meraya pāne）：穀物酒及水果酒等飲料。

〈語詞解釋〉110頁：surā是由小麥﹑餅﹑米﹑酵母釀製的。

〈語詞解釋〉110頁：meraya是由花﹑果實﹑蜂蜜﹑糖釀製的。

2.āmalaka，菴摩羅果，醋粟，山楂。

52.對人搔癢

Pācittiya 52.（Sv.5, pācittiya 52, 1; Vin.IV, p111） Aṅgulipatodake pācittiyaṃ. 搔別人¹癢，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對十七比丘搔癢，其中一位比丘笑得窒息而死。
犯相	1.對象：人 2.方式：搔癢
無犯	1.有事要叫對方時碰到，並非故意要讓他笑。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘擊薍比丘，波逸提。僧祇律：若比丘以指相指，波夜提。四分律：若比丘以指相擊薍者，波逸提。十誦律：若比丘指痛挃，波夜提。根有律：若復苾芻以指擊薍他者，波逸底迦。 I. B. Horner:In ticking with the fingers there is an offence of expiation.

注釋：

1.戒條原文為「當搔癢時，犯懺悔。」，其中並沒有指明受詞為何，很容易誤解為比丘搔癢便犯了懺悔戒。根據制戒因緣，應該是「對別人搔癢」才構成犯戒。

53.在水中嬉戲

Pācittiya 53.（Sv.5, pācittiya 53, 1; Vin.IV, p112.） Udake hasadhamme pācittiyaṃ. 在水中嬉戲¹，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，十七比丘在阿致羅筏底河中嬉戲，波斯匿王看見後，便取笑摩利夫人說：「妳供養的比丘正在水中玩耍。」摩利夫人將此事告訴佛陀。
犯相	1.地點：水中 2.方式：嬉戲
無犯	1.不想玩水，而是有事情必須進入水中（浮﹑沈﹑游泳）。 2.渡河到對岸。 3.意外事故。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘水中戲，波逸提。僧祇律：若比丘水中戲，波夜提。四分律：若比丘水中嬉戲者，波逸提。十誦律：若比丘水中戲，波夜提。根有律：若復苾芻水中戲者，波逸底迦。 I. B. Horner:In playing in the water, there is an offence of expiation.

注釋：

1.〈語詞解釋〉112頁，水中嬉戲是指「在超過腳踝的水中，浮﹑沈﹑游泳」。

54.態度不恭敬

Pācittiya 54.（Sv.5, pācittiya 54, 1; Vin.IV, p113.） Anādariye pācittiyaṃ. 不恭敬，犯懺悔。
因緣	佛在喬賞彌的瞿師羅園時，闡陀比丘行為違反僧團的規定，比丘們規勸他時，闡陀又顯出不尊敬的態度。
犯相	1.對象：人或法¹ 2.方式：不尊敬
無犯	1.說：「我們老師所教的有些問題。」 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘輕師及戒，波逸提。僧祇律：若比丘輕他比丘，波夜提。四分律：若比丘不受諫者，波逸提。十誦律：若比丘輕他比丘，波夜提。根有律：若復苾芻不恭敬者，波逸底迦。 I. B. Horner:In disrespect there is an offence of expiation.

注釋：

1.戒條中作「不尊敬，犯懺悔」，只有動詞而沒有受詞；筆者根據〈語詞解釋〉 113頁：「不尊敬有兩種，不尊敬人和不尊敬法」，在「犯相」的「對象」中加入「人和法」。

〈語詞解釋〉並舉例說，如比丘因犯戒而受勸誡時，反而指責對方，是「不尊敬人」。若是犯戒而批評戒律，是「不尊敬法」。

55.嚇人

Pācittiya 55.（Sv.5, pācittiya 55, 1; Vin.IV, p114.） Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ bhiṃsāpeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘嚇¹比丘，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘嚇十七比丘，十七比丘被嚇哭了。
犯相	1.對象：比丘 2.方式：嚇
無犯	1.雖然嚇到對方，但本來沒有嚇人的意圖。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘故恐怖比丘，波逸提。僧祇律：若比丘恐怖比丘，波夜提。四分律：若比丘恐怖他比丘者，波逸提。十誦律：若比丘自恐怖他比丘，若使人恐怖，乃至戲笑，波夜提。根有律：若復苾芻若自恐怖，若教人恐怖他苾芻，下至戲笑者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should frighten a monk, there is an offence of expiation.

注釋：

1.〈語詞解釋〉114頁：「以形狀﹑聲音﹑氣味﹑味道或動作使人害怕；或告訴對方說：路上有賊﹑蛇或鬼，使人害怕。」，亦即「嚇人」包括兩方面﹕

一、惡作劇式地讓人嚇一跳

二、用言語讓人產生恐懼

56.燃薪取暖

Pācittiya 56.（Sv.5, pācittiya 56, 1; Vin.IV, p116.） Yo pana bhikkhu agilāno visibbanāpekkho jotiṃ samādaheyya vā samādahāpeyya vā aññatra tathārūpapaccayā, pācittiyaṃ 若有比丘無病，想要取暖，點火或命人點火，除了適當的理由外，犯懺悔。
因緣	佛在婆祇鱷魚山恐怖林的鹿苑時，比丘們燒木柴取暖，住在木柴中的大黑蛇受熱，出來襲擊比丘。
犯相	1.對象：木柴 2.方式：自己或命人燃燒
無犯	1.生病。 2.在別人燒的木柴旁取暖。 3.用木炭的碎片取暖。 4.點燈、照明時¹。 5.在浴室時。 6.其他適當理由。 7.意外事故。 8.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘無病為炙故，自然火，若使人然，波逸提。僧祇律：若比丘無病，自為身然草、木、牛屎，若自然，若使人然，除因緣，波夜提。四分律：若比丘無病，自為炙身故，在露地然火，若教人然，除時因緣，波逸提。十誦律：若比丘無病欲露地自炙，若草、木、牛屎、糞掃，若自燒、若使人燒，波夜提。根有律：若復苾芻無病，為身，若自然火，若教他然者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, not being ill, desirous of warming himself, should kindle or should cause a fire to be kindled, unless there is sufficient reason for it , there is an offence of expiation.

注釋：

1﹑jotike。joti有「火」的意思，其動詞jotati則意思為「光明」「閃耀」，譯為「照明」。

57.不足半個月便洗澡

Pācittiya 57.（Sv.5, pācittiya 57, 6; Vin.IV, p119.） Yo pana bhikkhu oren’aḍḍhamāsaṃ nhāyeyya, aññatra samayā, pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo. Diyaḍḍho māso seso gimhānan’ti, vassānassa, paṭhamo māso icc'ete aḍḍhateyyamāsā uṇhasamayo, pariḷāhasamayo, gilānasamayo, kammasamayo, addhānagamanasamayo, vātavuṭṭhisamayo, ayaṃ tattha samayo. 若有比丘不足半個月而洗澡，除了正確時候，犯懺悔。在這戒中，這是正確時候：認為是「夏季的最後一個半月」，認為是「雨季的第一個月」，這兩個半月¹的暑時，熱時，病時，工作時，長途旅行時，颳風下雨時，在這一戒中，這是正確時候。
因緣	佛在王舍城迦蘭精舍時，比丘們到多浮陀河沐浴，頻婆娑羅王也去。等到比丘們沐浴完畢，王才沐浴，此時城門已經關閉，頻婆娑羅王只好在城外過夜。
犯相	1.時間：不足半個月 2.方式：沐浴
無犯	1.半個月或半個月以上沐浴一次。 2.渡河時沐浴。 3.在偏僻的地方。 4.意外事故。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘半月內浴，除因緣，波逸提。因緣者，病時、作時、行時、風雨時、熱時，是名因緣。僧祇律：若比丘減半月浴，除餘時，波夜提。餘時者，春後一月半、夏初一月，此二月半，是熱時、病時、風時、雨時、作時、行時。四分律：若比丘半月洗浴，無病比丘應受，不得過，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風時、雨時、道行時，此是餘時。十誦律：若比丘半月內浴，波夜提。除因緣，因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半，名熱時，除病時、風時、雨時、作時、行路時，是名因緣。根有律：若復苾芻半月應洗浴，故違而浴者，除餘時，波逸底迦。餘時者，熱時、病時、風時、雨時、風雨時，此是時。 I. B. Horner:Whatever monk should bathe (at intervals of ) less than half a month, except at a right time, there is an offence of expiation. In this case this is a right time: thinking, ' a month and a half of the summer remains', (and) ' the first month of the rains' --these are the two and a half months when there is hot weather, when there is fever wheather; at a time of illness, at a time of work, at a time of going on a journey, at a time of wind and rain. This is a right time in this case.

注釋：

1.印度的夏季是一～四月，雨季則為五～八月（參照懺悔一‧注釋1），所以「夏季的最後一個半月到雨季的第一個月間──兩個半月」，即印度的三月十五日～五月三十日。

58.不染衣

Pācittiya 58.（Sv.5, pācittiya 58, 1; Vin.IV, p120.） Navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññataraṃ dubbaṇṇakaraṇaṃ ādātabbaṃ nīlaṃ vā kaddamaṃ vā kāḷasāmaṃ vā anādā ce bhikkhu tiṇṇaṃ dubbaṇṇakaraṇānaṃ aññatraṃ dubbaṇṇakaraṇaṃ navaṃ cīvaraṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ. 比丘獲得新衣服時，應該染上三種深顏色的其中一種深顏色，深藍色¹或褐色²或黑色。如果比丘穿著未曾染上三種深顏色的其中一種深顏色的新衣服，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘們和遍行外道遭盜賊強奪，士兵捉到強盜後，請比丘們前去認領遭劫的衣物，但比丘們無法辦認自己的衣物。
犯相	1.對象：新衣服 2.方式：沒有染上深顏色
無犯	1.染色後才穿著。 2.染色後褪色。 3.染色的地方破了。 4.不是用染的，而是用深顏色的布補上去。 5.用其他的布補上去。 6.縫衣服的邊³。 7.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘新得衣，應三種色作幟，若青、若黑、若木蘭，若不以三色作幟，波逸提。僧祇律：若比丘得新衣，當三種壞色，若一一壞色，青、黑、木蘭，若不壞色受用者，波夜提。四分律：若比丘得新衣，應作三種壞色，一一色中隨意壞，若青、若黑、若木蘭，若比丘不以三種壞色，若青、若黑、若木蘭著餘新衣者，波逸提。十誦律：若比丘得新衣應三種壞色，一一壞色，若青、若泥、若木蘭，若比丘三種壞色中，不一一壞色，若青、若泥、若木蘭，作新衣，波夜提。根有律：若復苾芻得新衣，當作三種染壞色，若青、若泥、若赤，隨一而壞，若不作三種壞色而受用者，波逸底迦。 I. B. Horner:When a monk obtains a new robe, any one mode of disfigurement of the three modes of disfigurement must be taken: either dark green or mud(-colour) or black. If a monk should make use of a new robe without taking any one mode of disfigurement of the three modes of disfigurement, there is an offence of expiation.

注釋：

1.nīlaṃ：深藍色﹑藏青色﹑藍綠色。〈語詞解釋〉120頁：「深藍色有兩種──銅藍色和藍綠色」。

2.kaddamaṃ。褐色，土色。

3.這一戒的因緣雖然是因為比丘無法辨認自己的衣服，而規定在衣服上染色。但是如果除去因緣不管，只看戒條的話，是說拿到新衣服時，要染上深顏色，這似乎可以解釋為防盜賊搶奪。至於〈無犯〉第4﹑5﹑6﹑項雖然不是將衣服染上深顏色，但卻已經達到「破壞衣服價值」的效果了。

59.不切實分配衣服

Pācittiya 59.（Sv.5, pācittiya 59, 1; Vin.IV, p121. ） Yo pana bhikkhu bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā sikkhamānāya vā samaṇerassa vā samaṇeriyā vā sāmaṃ cīvaraṃ vikappetvā apaccuddhārakaṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘自行將衣服分配給¹比丘、或比丘尼、或式叉摩那、或沙彌﹑或沙彌尼，卻不交出而繼續使用，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，跋難陀比丘將衣服分配給同住的比丘後，卻不交給他而繼續使用。
犯相	1.對象：比丘﹑比丘尼﹑沙彌﹑沙彌尼 2.方式：分配衣服 3.結果：沒有交給他們而繼續使用
無犯	1.分配後有給予。 2.確定物主會樂意給予而繼續使用。 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌尼淨施衣，還奪，波逸提。僧祇律：若比丘淨施五眾衣，後不捨而受用者，波夜提。四分律：若比丘與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主還取著者，波逸提。十誦律：若比丘與比丘、比丘尼、式叉那、沙彌、沙彌尼衣，輒還用，波夜提。根有律：若復苾芻受他寄衣，後時不問主，輒自著用者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, himself having assigned a robe to a monk or to a nun or to a female probationer or to a male novice or to female novice, should make use of it, (the robe) not having been taken away, there is an offence of expiation.

注釋：

1.vikappetvā：分配。〈語詞解釋〉122頁：「分配有兩種──直接分配（sammukhāvikappanā）和間接分配（parammukhāvikappanā）。」直接分配是將衣服直接送給某甲；間接分配是將衣服交給某甲，請某甲代為處理。

60.藏匿比丘的物品

Pācittiya 60.（Sv.5, pācittiya 60, 1; Vin.IV, p123.） Yo pana bhikkhu bhikkhussa pattaṃ vā cīvaraṃ vā nisīdanaṃ vā sūcigharaṃ vā kāyabandhanaṃ vā apanidheyya vā apanidhāpeyya vā antamaso hasāpekkho'pi pācittiyaṃ. 若有比丘藏匿或命人藏匿比丘的缽﹑或衣服﹑或墊布¹﹑或針筒²﹑或腰帶³，縱使開玩笑，也犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，十七比丘沒有收拾自己的生活用品，六比丘便將他們的衣服﹑缽藏起來，不還給他們，十七比丘因而哭泣。
犯相	1.對象：生活用品⁴ 2.方式：隱藏
無犯	1.並非開玩笑，而是在整理的時候將物品收拾到別處。 2.當對方隨意放置物品時，先收起來，待勸誡後再還他。 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘為戲笑故，藏比丘若衣、若缽、坐具、針筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。僧祇律：若比丘戲笑藏比丘衣、缽、尼師壇、針筒，若使人藏，波夜提。四分律：若比丘藏他比丘衣、缽、坐具、針筒，若自藏、教人藏，下至戲笑者，波逸提。十誦律：若比丘他比丘若缽、若衣、若戶鉤釮、若革屣、若針筒，如是一一生活具，若自藏、若使人藏，乃至戲笑，波夜提。根有律：若復苾芻自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣、缽及餘資具，若教人藏，除餘緣故，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should hide or should cause to hide a monk’s bowl or robe or (piece of cloth )to sit upon or needle-case or girdle, even in fun, there is an offence of expiation.

注釋：

1.nisīdanaṃ，墊布。參照捨懺十五‧注釋2。

2.sūcigharaṃ，針筒。sūci是「針」，gharaṃ是「家」「房舍」，sūcigharaṃ即「放針的容器」。

《小品》〈七百犍度〉 301頁﹕「沙門必需品﹕缽、衣服、墊布、針筒、腰帶、濾水囊、水壺」。懺悔八十六並規定，「若有比丘使人作骨頭、象牙或獸角製的針筒，犯懺悔；應打碎它」。其中針筒都是「sūcigharaṃ」這個字。另外，《小品》〈小事犍度〉116頁中記載，為了保護縫衣服的針，佛允許比丘使用「針筒」，這裡的「針筒」是用「sūcināḷikaṃ」，《巴英辭典》721b解釋為「a needle case made of bamboo」（竹製的針筒）。

由上看來，放置針的容器，除了較普遍的竹製針筒（sūcināḷikaṃ）外，還有骨頭、象牙等其他材料製成的針筒（sūcigharaṃ）。

3.kāyabandhanaṃ，腰帶。由於當時比丘是穿著裙子，以一塊自腰至腳踝的布包裹下半身（詳細參捨懺二．注釋2），在後面摺好，再用腰帶固定，所以腰帶也成為必需的物品。

4.戒條中雖然只規定不能藏匿比丘的缽﹑衣服﹑墊布﹑針筒﹑腰帶等，但是這些都是比丘的生活用品，隨著時代的進步，現代比丘的生活用品恐怕不只這些，所以筆者在「犯相」的「對象」中改為「生活用品」。

61.殺害動物

Pācittiya 61.（Sv. 5, pācittiya 61, 1; Vin.IV, p124.） Yo pana bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘故意奪取¹動物²生命，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優陀夷比丘因為不喜歡烏鴉，將烏鴉射下來，割斷其頭，並串在一起。
犯相	1.對象：動物 2.方式：奪取生命
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.沒有起殺心。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘故奪畜生命，波逸提。僧祇律：若比丘故奪畜生命，波夜提。四分律：若比丘故殺畜生命者，波逸提。十誦律：若比丘故奪畜生命，波夜提。根有律：若復苾芻故斷傍生命者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should intentionally deprive a living thing of life, there is an offence of expiation.

注釋：

1.jīvitā voropeyya：奪取生命。〈語詞解釋〉124頁：「斷絕﹑破壞命根，阻止（生命）延續」。

2.pāṇaṃ：動物。〈語詞解釋〉124頁：「畜生道」。以六道的觀點來看，pāṇaṃ是有別於天﹑人﹑阿修羅﹑餓鬼﹑地獄等其他五道的「畜生道」；以生物的觀點來看，pāṇaṃ則是簡別植物界的「動物界」。因此這一戒的「殺生」是指殺「動物」，如此一來，便不會與懺悔十一「砍伐樹木」的範圍重複了。

62.飲用有生物的水

Pācittiya 62.（Sv. 5, pācittiya 62, 1; Vin.IV, p125.） Yo pana bhikkhu jānaṃ sappāṇakaṃ udakaṃ paribhuñjeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘飲用明知有生物¹的水，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘知道水中有生物而飲用。
犯相	1.對象：有生物的水 2.方式：明知而飲用
無犯	1.不知道水中有生物。 2.飲用沒有生物的水。 3.知道喝了不會傷害生物而喝。 4.比丘精神失常。
備註	僧祇律：知水有蟲，飲者，波夜提。四分律：若比丘知水有蟲，飲用者，波逸提。十誦律：若比丘知水有蟲，取用，波夜提。根有律：若復苾芻知水有蟲，受用者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should knowingly make use of water that contains living things, there is an offence of expiation.

注釋：

1.有關水中生物，請參照懺悔二十‧注釋1。

63.上訴已經如法評判的事件

Pācittiya 63.（Sv. 5, pācittiya 63, 1; Vin.IV, p126.） Yo pana bhikkhu jānaṃ yathādhammaṃ nihatādhikaraṇaṃ punakammāya ukkhoṭeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘對於明知已經按照規定評判的事件¹，又提出再次羯磨來擾亂，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘知道諍事已經如法評判，又提出訴訟說：「這是不如法的評判，應該再重新羯磨決定。」
犯相	1.對象：已經如法評判的諍事 2.方式：明知又提出訴訟 3.動機：擾亂
無犯	1.對 (1)不如法的評判 (2)評判時只有少數人參予 (3)不按照程序羯磨的羯磨結果重新提出訴訟。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘知僧如法斷事竟，還發起，波逸提。僧祇律：若比丘知僧如法、如律滅諍已，更發起言：「此羯磨不了，當更作」，作是因緣不異，波夜提。四分律：若比丘知諍事如法懺悔已，後更發起者，波逸提。十誦律：若比丘知僧如法斷事竟，還更發起，波夜提。根有律：若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事，已除滅後，於羯磨處更發舉者，波逸底迦。 I. B. Horner: Whatever monk should knowingly open up for a further(formal) act a legal question settled according to rule, there is an offence of expiation.

注釋：

1.adhikaraṇaṃ：發生爭執的事件。〈語詞解釋〉126頁舉出諍事的四種類型：

(1) 爭吵 (2) 譴責 (3) 犯戒 (4) 工作

即漢譯的「言諍、見諍、犯諍、事諍」。

64.不檢舉犯重罪的比丘

Pācittiya 64.（Sv. 5, pācittiya 64, 1; Vin.IV, p127.） Yo pana bhikkhu bhikkhussa jānaṃ duṭṭhullaṃ āpattiṃ paṭicchādeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘知道而不檢舉比丘犯重罪¹，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優陀比丘犯「故意出精」²，告訴同住的比丘，請他不要說出去。
犯相	1.對象：犯重罪的比丘 2.方式：不舉罪
無犯	1.如果說了(1) 會使僧團產生糾紛 (2) 破壞僧團和合 (3) 會妨礙生命和梵行。所以不說。 2.沒有如法的比丘在而不說。 3.用其他方式使別人知道。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘知比丘犯粗罪，覆藏過一宿，波逸提。僧祇律：若比丘知比丘粗罪，覆藏者，波夜提。四分律：若比丘知比丘犯粗罪，覆藏者，波逸提。十誦律：若比丘知他比丘粗罪，覆藏，乃至一宿，波夜提。根有律：若復苾芻知他苾芻粗惡罪，覆藏者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should knowingly conceal a monk’s very bad offence, there is an offence of expiation.

注釋：

1.即duṭṭhullaṃ，重罪。〈語詞解釋〉128頁解釋為「四驅擯﹑十三僧殘」。

2.僧殘一「故意出精」。

65.承認未滿二十歲者為比丘

Pācittiya 65.（Sv. 5, pācittiya 65, 1; Vin.IV, p130.） Yo pana bhikkhu jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeyya, so ca puggalo anupasampanno, te ca bhikkhū gārayhā, idaṃ tasmiṃ pācittiyaṃ. 若有比丘承認¹明知未滿二十歲的人²為比丘，而且這個人不被承認為比丘³，這些比丘⁴應呵責，這樣作在這戒中犯懺悔。
因緣	佛在王舍城迦蘭陀精舍時，有十七位小孩出家，但不適應僧團生活，天還沒亮時，就吵著要吃東西，並把房間弄得零亂不堪。
犯相	1.對象：未滿二十歲的人 2.方式：承認為比丘
無犯	1.以為對方已滿二十歲而承認為比丘。 2.承認已滿二十歲的人為比丘。 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘知不滿二十歲，與受具足戒，波逸提。是人不得戒，諸比丘亦可呵，是法應爾。僧祇律：若比丘知人不滿二十，與受具足戒，是人不名受具足，諸比丘應被呵，波夜提。四分律：若比丘知年不滿二十歲，與受大戒，此人不得戒，彼比丘可呵，癡故，波逸提。十誦律：若比丘不滿二十人，與受具足戒，波夜提。是人不得戒，諸比丘應可呵，是事法爾。根有律：若復苾芻知年未滿二十，與受近圓成苾芻性者，波逸底迦。此非近圓，諸苾芻得罪。 I. B. Horner:Whatever monk should knowingly confer the upasampadA ordination on an individual under twenty years of age, both that individual is not ordained and these monks are blameworthy; this is for him an offence of expiation.

注釋：

1.upasampādeyya, 承認；這個字是upasampādeti的願望式（opt.），漢譯「授具足戒」。《大品》〈大犍度〉中記載，出家前必須由一位有德的比丘，向十位戒臘十歲或十歲以上的比丘宣布：「某人將隨甲比丘出家，並依止乙比丘」，宣布後，詢問三次，如果大家都沒有意見的話，這個人便被承認（upasampādati）為比丘（Vin.I, p55～p57）。

2.puggalaṃ：人類。漢譯「補特伽羅」。

3.〈因緣〉 130頁記載，佛陀說：「未滿二十歲的人，不能忍受寒﹑暑﹑飢﹑渴﹑蚊﹑虻﹑風﹑熱﹑蟲﹑蛇，又不能忍受惡言﹑誹謗﹑肉體﹑精神的痛苦。」

4.因為承認為比丘儀式中，必須由十位戒臘十年的比丘在場，所以這裡是用複數（bhikkhū）。

66.與違法商隊約定同行

Pācittiya 66.（Sv. 5, pācittiya 66, 1; Vin.IV, p131.） Yo pana bhikkhu jānaṃ theyyasatthena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya antamaso gāmantaram pi, pācittiyaṃ. 若有比丘明知而與違法商隊¹相約，走在同一條路上，就算是村落與村落間，也犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，比丘和一個商隊約定同行，商隊告訴比丘說他們將逃稅，比丘仍然與他們同行，在半路上一起被官兵逮捕。
犯相	1.對象：違法的商隊 2.方式：約定結伴同行
無犯	1.不期而遇。 2.盜賊約比丘同行，而不是比丘約盜賊。 3.雖然約定同行，但沒有依約前往。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。僧祇律：若比丘知賊眾，期共道行，下至聚落中，波夜提。四分律：若比丘知是賊伴結要共同一道行，乃至一村間者，波逸提。十誦律：若比丘與賊眾議共道行，乃至到一聚落，波夜提。根有律：若復苾芻與賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, having arranged together with a caravan(set on) theft, should knowingly go along the same high road, even among villages, there is an offence of expiation.

注釋：

1.theyyasatthena，行竊盜的旅行商隊。〈語詞解釋〉131頁：「將行或未行竊﹑偷王宮的東西﹑逃稅」。

67.與女人約定同行

Pācittiya 67.（Sv. 5, pācittiya 67, 1; Vin.IV, p133.） Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ saṃvidhāya ekaddhānamaggaṃ paṭipajjeyya antamaso gāmantaram'pi, pācittiyaṃ. 若有比丘明知而與女人相約，走在同一條路上，就算是在村落間，也犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，某比丘在前往舍衛城的途中，遇到一位和丈夫吵架而離家出走的婦人，兩人便結伴同行；婦人的丈夫追上來後，毆打比丘。
犯相	1.對象：女人 2.方式：約定結伴同行
無犯	1.不期而遇。 2.女人約比丘同行，而不是比丘約女人。 3.雖然約定同行，但沒有依約前往。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘與女人期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。僧祇律：若比丘與女人期共道行，下至聚落中，波夜提。四分律：若比丘與婦女共期同一道行，乃至一村間，波逸提。十誦律：若比丘與女人議共道行，乃至到一聚落，波夜提。根有律：若復苾芻共女人同道行，更無男子，乃至一村間者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, having arranged together with a woman, should go along the same high road, even among villages, there is an offence of expiation.

68.批評佛法

Pācittiya 68.（Sv. 5, pācittiya 68, 1; Vin.IV, p135.） Yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya,“tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi. Yathā ye’me antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāya”ti. So bhikkhu bhikkhūhi evam'assa vacanīyo, “mā āyasmā evaṃ avaca. Mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ. na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyena āvuso antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā alañca pana te paṭisevato antarāyāyā”ti: Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tath’eva paggaṇheyya. So bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya, yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, icc'etaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘這樣說：「正如我知道由世尊開示的法那樣，從事這些世尊所說的障礙行為，不會構成妨礙。」這位比丘應該被比丘們這樣勸告：「大德，不可這樣說，不可批評世尊。批評世尊是不好的。世尊並沒有這樣說，大德，世尊用許多方法說明障礙的行為¹，而且從事這些行為足以造成障礙。」而當這位比丘被比丘們這樣子說時，如果仍然固執己見，為了讓他捨棄這個想法，這位比丘至少應該被比丘們勸告三次，如果勸告三次以內，他捨棄了這個想法，這樣便很好。如果他不捨棄的話，犯懺悔²。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，阿利德比丘對世尊所教「障道法」產生懷疑，並批評說：「從事這些事，不會障礙修行。」比丘們加以勸說，他仍然固執己見。
犯相	1.對象：佛所說的法 2.方式：批評 3.結果：比丘們勸說三次後，仍然固執己見
無犯	1.其他比丘沒有加以勸說。 2.受勸三次內悔改。 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘作是語：「如我解佛所說障道法，不能障道」，諸比丘語彼比丘：「汝莫作是語，莫謗佛，莫誣佛，佛說障道法實能障道，汝捨是惡邪見」，如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫，捨是事，善，不捨者，波逸提。僧祇律：若比丘作是語：「長老，我知世尊說障道法，習此法不能障道」，諸比丘應諫言：「長老，汝莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊說障道法，實障道，汝捨此惡事」，如是諫時，若堅持不捨，應第二第三諫，捨者，善，若不捨，僧應作舉羯磨是比丘，波夜提。四分律：若比丘作是語：「我知佛所說法，行婬欲非障道法」，彼比丘諫此比丘言：「大德，莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊無數方便說行婬欲是障道法」，彼比丘諫此比丘時，堅持不捨，彼比丘乃至三諫，捨此事故，若三諫捨者，善，不捨者，波逸提。十誦律：若比丘作是言：「我如是知佛法義，行障道法不能障道」，是比丘，諸比丘應如是諫：「汝大德莫作是語，我如是知佛法義，行障道法不能障道，汝莫謗佛，莫誣佛，謗佛不善，佛不作是語，佛種種因緣說行障道法實障道，汝大德，捨此惡邪見」，是比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比丘應第二第三諫，捨是事，好，若不捨，波夜提。根有律：若復苾芻作如是語：「我知佛所說法，欲是障礙者，習行之時，非是障礙」，諸苾芻應語彼苾芻言：「汝莫作是語，我知佛所說，欲是障礙法者，習行之時，非是障礙。汝莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊以無量門，於諸欲法說為障礙，汝可棄捨如是惡見」，諸苾芻如是諫時，捨者善，若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事，捨者，善，若不捨者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should speak thus: ‘In so far as I understand dhamma taught by the lord, it is that in following those things called stumbling-blocks by the lord, there is no stumbling-block at all’; that monk should be spoken to by the monks thus: ‘Do not, venerable one, speak thus, do not misrepresent the lord, misrepresentation of the lord is not at all seemly, and the lord certainly would not speak thus; in many a figure, your reverence, are things that are stumbling-blocks called stumbling-blocks by the lord, and in following these there is a veritable stumbling-block.’ And if that monk, when he has been spoken to thus by the monks, should persist as before, that monk should be admonished by the monks up to the third time for giving up that (course). If, being admonished up to the third time, he should give it up, that is good. But if he should not give it up , there is an offence of expiation.

注釋：

1.〈因緣〉 134頁敘述世尊教導比丘說，欲望（kāma）產生的快樂少，痛苦多，失望多，而危險更多，就像骨頭（aṭṭhikaṅkalapamā）、肉塊（maṃsapesīpamā）、火把（tiṇukkā）、火坑（aṅgārakāsu）、夢（supinaka）、借用物（yācitaka）、果實（rukkhaphala）、屠宰場（asisūna）、刀戟（sattisūlū）、蛇頭（sappasira），其中並對每個譬喻一一解釋。

此外，在《中含》〈晡利多經〉（大1，26，774a；M. I, 364 Potaliyasuttaṃ）中，世尊也是用這些譬喻開示居士﹕

「欲如骨 ....，欲如肉塊....，欲如火炬....，欲如火坑....，欲如夢....，欲如毒蛇....，欲如假借物....，欲如樹果....」。

《中含》〈阿梨吒經〉（大1，26，763；M. I, 130）中也同樣記載世尊說﹕「欲有障礙也，欲如骨 ....，欲有障礙也，欲如肉塊....，欲有障礙也，欲如把炬....，欲有障礙也，欲如火坑....，欲有障礙也，欲如夢....，欲有障礙也，欲如毒蛇....，欲有障礙也，欲如假借物....，欲有障礙也，欲如樹果....」。

以上皆可說明戒條中「世尊用種種方式使我們了解哪些是修行的障礙」這句話。

2.此戒可和《小品》〈羯磨犍度〉（Vin. II, p25, (32)）對照閱讀。

69.與犯戒比丘共住

Pācittiya 69.（Sv. 5, pācittiya 69, 1; Vin.IV, p137.） Yo pana bhikkhu jānaṃ tathāvādinā bhikkhunā akaṭānudhammena taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissaṭṭhena saddhiṃ saṃbhuñjeyya vā saṃvaseyya vā saha vā seyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘明知而和批評佛所說的法¹﹑不接受僧團處分²﹑執著自己見解³的人在共食⁴﹑共住﹑共宿，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘知道阿利德比丘批評佛所說的法﹑不接受僧團的處分且不捨棄惡見，仍然和他來往，一起誦戒﹑羯磨，一起睡覺。
犯相	1.對象：批評佛所說的法﹑不接受僧團處分﹑不放棄成見的比丘 2.方式：明知而和他一起吃飯﹑共住﹑睡覺
無犯	1.和 (1) 無罪 (2) 罪已懺除 (3) 捨棄成見的人一起吃飯﹑共住﹑睡覺 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘知彼比丘不如法悔，不捨惡邪見，共坐、共語、共宿、共事，波逸提。僧祇律：若比丘知比丘惡見不捨，僧如法如律作舉羯磨，未作如法如律，共食共同屋住，波夜提。四分律：若比丘知如是語人未作法，如是邪見而不捨，供給所須，共同羯磨、止宿、言語者，波逸提。十誦律：若比丘知是人如是語，不如法悔，不捨惡邪見故擯，若畜使共事，若語、共宿，波夜提。根有律：若復苾芻知如是語人，未為隨法，不捨惡見，共為言說，共住受用，同室而宿者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should knowingly eat together with or be in communion with or lie down in a sleeping place with a monk who talks thus, who has not acted according to the rule, who has not given up that view, there is an offence of expiation.

注釋：

1.tathāvādinā（tathā-vādinā）：如此說。〈語詞解釋〉 137頁：「『如此說』的意思是指『世尊解說種種修行的障礙，我都明白，但是做這些事卻不會妨礙修行。』這句話」。

2.akaṭānudhammena（a-kaṭa-anu-dhammena）：行為不遵守僧團的規定，這可以包括犯戒，或是犯戒後不懺悔。根據〈語詞解釋〉137頁：「被舉罪後沒有懺除」。

3.diṭṭhiṃ：（負面的）見解、理論。

4.saṃbhuñjeyya：一起吃東西。如果照《經分別》的解釋，範圍更加廣泛；〈語詞解釋〉 137頁：「吃東西有兩種意思──吃食物和聽法。」

5.saṃvāseyya：共住。這裡的「住」重點是在於「住在僧團，遵守僧團的規定」。其反義字「asaṃvāsa」即「四驅擯」的戒條中「若有比丘....是驅擯，不共住」，最後那句「不共住」，含有「自僧團驅出」的意思。

根據〈語詞解釋〉 137頁：「共住的意思是和被舉罪的人一起誦戒﹑受供養﹑羯磨」。

70.與被擯沙彌共住

Pācittiya 70.（Sv. 5, pācittiya 70, 1; Vin.IV, p139.） Samaṇuddeso pi ce evaṃ vadeyya, “tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi; yathā ye’me antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāya”ti. So samaṇuddeso bhikkhūhi evam'assa vacanīyo, “mā āvuso samaṇuddesa evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhaddhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Anekapariyāyena āvuso samaṇuddesa antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāyā” ti. Evañca pana so samaṇuddeso bhikkhūhi vuccamāno tath’eva paggaṇheyya, so samaṇuddeso bhikkhūhi evaṃ'assa vacanīyo, “Ajjatagge te āvuso samaṇuddesa na c’eva so bhagavā satthā apadisitabbo yaṃ'pi c’aññe samaṇuddesā labhanti bhikkhūhi saddhiṃ dvirattatirattaṃ sahaseyyaṃ, sā'pi te n’atthi, cara pire vinassā”ti. Yo pana bhikkhu jānaṃ tathānāsitaṃ samaṇuddesaṃ upalāpeyya vā upaṭṭhāpeyya vā saṃbhuñjeyya vā saha vā seyyaṃ kappeyya pācittiyaṃ. 如果沙彌也這樣說：「正如我知道由世尊開示的法那樣，從事這些世尊所說的障礙行為，不會構成妨礙。」這位沙彌應該被比丘們這樣勸告：「大德，沙彌，不可這樣說，不可批評世尊，批評世尊是不好的。世尊並沒有這樣說，大德，世尊用許多方法說明障礙的行為是障礙，而且從事這些行為足以造成障礙。」而當這位比丘被比丘們這樣子說時，如果仍然固執己見，這位沙彌應該被比丘們如此勸告：「大德，沙彌，今後你既不能稱呼世尊為導師¹，同時，像是其他的沙彌能夠做的那樣，與比丘們同宿二至三夜²，你也沒有這種權力。你走，離開這裡。」若有比丘明知而鼓勵³或支持⁴這種被驅出的沙彌，或與他共食或共宿，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，肯德沙彌對世尊所教「障道法」產生懷疑，並批評說：「從事這些事，不會障礙修行。」比丘們加以勸說，仍然固執己見，世尊便將肯德沙彌驅出僧團。六比丘明知肯德沙彌已被僧團驅出，仍然安慰﹑照顧他，並與他共食﹑共宿。
犯相	1.對象：已被僧團驅擯的沙彌 2.方式：明知而安慰﹑照顧他，並與他共食﹑共宿。
無犯	1.和 (1) 沒有被驅擯 (2) 捨棄成見的沙彌來往。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若沙彌作是語：「如我解佛所說，受五欲不能障道」，諸比丘語是沙彌：「汝莫作是語，莫謗佛、莫誣佛，佛說五欲障道，實能障道，汝沙彌捨是惡邪見」，如是教，堅持不捨，應第二第三教，第二第三教捨是事，善，若不捨，諸比丘應語：「是沙彌，汝出去！從今莫言佛是我師，莫在比丘後行，如餘沙彌得共比丘二宿，汝亦無是事。癡人！出去！滅！莫此中住！」若比丘知如法擯沙彌，畜使共住、共語，波逸提。僧祇律：若沙彌作是言：「如來說婬欲是障道法，我知習婬欲不能障道」，諸比丘應諫言：「汝沙彌莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊說婬欲實障道法，汝捨此惡事」，如是諫時，若堅持不捨，應第二第三諫，捨者，善，若不捨應驅出，言：「汝從今已後，不應言佛是我師，亦不得共比丘三宿，汝去，不得此中住」，若比丘知沙彌惡見不捨，驅出，未作如法誘喚畜養，共食、共住，波夜提。四分律：若比丘知沙彌作如是語：「我從佛聞法，行婬欲非障道法」，彼比丘諫此沙彌如是言：「汝莫誹謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，沙彌，世尊無數方便說婬欲是障道法」，彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨，彼比丘應乃至再三呵諫，令捨此事故，乃至三諫，捨者，善，不捨者，彼比丘應語此沙彌言：「汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二三宿，汝今無是事，汝出去！滅去！不應住此！」若比丘知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養，共止宿、言語者，波逸提。十誦律：若有沙彌作是言：「我如是知佛法義，行諸欲不能障道」，是沙彌，諸比丘應如是教：「汝沙彌莫作是語，我如是知佛法義，行諸欲不能障道，汝莫謗佛，莫誣佛，謗佛不善，佛不作是語，佛種種因緣說行諸欲能障道，汝沙彌，捨是惡邪見」，是沙彌，諸比丘如是教時，若堅持不捨，諸比丘應第二第三教，捨是事，好，若不捨者，諸比丘應如是語：「汝沙彌，從今日不應言佛是我師，亦不應隨諸比丘後行，諸餘沙彌得共比丘乃至一宿、兩宿，汝亦無是事，癡人！出去！滅去！莫此中住」，若比丘知是擯沙彌，若畜使一房舍宿，波夜提。根有律：若復苾芻見有求寂，作如是語：「我知佛所說法，欲是障礙法者，習行之時，非是障礙」，諸苾芻應語彼求寂言：「汝莫作是語，我知佛所說法，欲是障礙法者，習行之時，非是障礙。汝莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊以無量門，於諸欲法說為障礙，汝可棄捨如是惡見」，諸苾芻語彼求寂時，捨此事者，善，若不捨者，乃至二三隨正應諫，隨正應教，令捨是事，捨者善，若不捨者，諸苾芻應語彼求寂，言：「汝從今已去不應說言，如來應正等覺是我大師，若有尊宿及同梵行者，不應隨行，如餘求寂得與苾芻二夜同宿，汝今無是事，汝愚癡人可速滅去」，若苾芻知是被擯求寂，而攝受饒益同室宿者，波逸底迦。 I. B. Horner:If even a novice should speak thus: ‘In so far as I understand dhamma taught by the lord, it is that in following those things called stumbling-blocks by the lord, there is no stumbling-block at all,’ that novice should be spoken to thus by the monks: “Do not speak thus, reverend novice; do not misrepresent the lord, misrepresentation of the lord is not at all seemly, and the lord certainly would not speak thus, Reverend novice, in many a figure are things that are stumbling-blocks called stumbling-blocks by the lord, and in following these, there is a veritable stumbling-block.’ And if that novice, the lord can neither be referred to as your teacher, nor can that be yours of which other novices get the chance, namely, the lying down to sleep for two or three nights with monks. Get away with you, depart.’ Whatever monk should knowingly encourage or should support or should eat with or should lie down in a sleeping-place with a novice thus expelled, there is an offence of expiation.

注釋：

1.satthā，導師，大師。即指佛陀。

2.懺悔五「與未受戒者同住」：「若有比丘與未受具足戒的人同宿，超過二至三夜，犯懺悔」。沙彌雖然住在僧團中，但未受具足戒，所以仍然不可以和比丘同宿超過二至三夜。被驅擯的沙彌則連和比丘共宿一夜也不可以。

3.upalāpeyya，安慰，鼓勵。

4.upaṭṭhāpeyya，照顧，支持。

71.違勸

Pācittiya 71.（Sv. 5, pācittiya 71, 1; Vin.IV, p141.） Yo pana bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno evaṃ vadeyya, “Na tāvāhaṃ āvuso etasmiṃ sikkhāpade sikkhissāmi yāva n' aññaṃ bhikkhuṃ byattaṃ vinayadharaṃ paripucchāmī”ti, pācittiyaṃ. Sikkhamānena bhikkhave bhikkhunā Sikkhamānena bhikkhave bhikkhunā aññātabbaṃ paripucchitabbaṃ paripañhitabbaṃ, ayaṃ tattha sāmīci. 若有比丘被比丘們依照規定¹規勸時，如果說：「大德，等到我向其他有學問的、受持戒律²的比丘請教後，我就會學習這條學處。」犯懺悔。諸比丘，正在學習的比丘必須瞭解﹑請教或研究戒律。
因緣	佛在喬賞彌的瞿師羅園時，闡陀比丘行為違反僧團的規定，比丘們規勸他，他反而說，「等到我向有學問的比丘請教後，再遵守這條戒」。
犯相	1.時間：行為違法 2.對象：依照學處規勸的比丘 3.方式：不接受規勸
無犯	1.說：「我必須學習、研究戒律。」 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘數數犯罪，諸比丘如法諫，作是語：「我不學是戒，當問餘比丘持法、持律者」，波逸提。比丘欲求解應問持法、持律者，是法應爾。僧祇律：若比丘語比丘言：「長老，當學莫犯五眾罪，」是比丘言：「我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞，持法深解，我當從諮問，彼有所說，我當受行」，除餘時，波夜提。餘時者，比丘欲得法利應學，亦應問餘比丘。四分律：若比丘餘比丘如法諫時，作如是語：「我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘」者，波逸提。若為知為學故，應難問。十誦律：若比丘說戒時，如是言：「我今未學是戒，先當問諸比丘誦修多羅、毗尼、阿毗曇」者，波夜提。若比丘欲得法利，是波羅提木叉中應學，亦應問諸比丘誦修多羅、毗尼、阿毗曇者，應如是言：「諸大德，是語有何義」，是事法爾。根有律：若復苾芻聞諸苾芻作如是語：「具壽，仁今當習如是學處」，彼作如是語：「我實不能用汝愚癡、不分明、不善解者所說之言，受行學處，我若見餘善閑三藏，當隨彼言而受行」者，波逸底迦。若苾芻實欲求解者，當問三藏，此是時。 I. B. Horner:Whatever monk, being spoken to by monks regarding a rule, should speak thus: ‘Your reverences, I will not train myself in this rule of training until I have inquired about it of another monk, experienced, expert in discipline,’ there is an offence of expiation. Monks, it should be learnt, it should be inquired into, it should be investigated by a monk who is training. This is the proper course here.

注釋：

1.sahadhammikaṃ，依照規定，漢譯「如法」。〈語詞解釋〉 141頁：「世尊制定的學處。」

2.vinayadharaṃ：受持戒律。持戒者。

72.毀謗學處

Pācittiya 72.（Sv. 5, pācittiya 72, 1; Vin.IV, p143.） Yo pana bhikkhu pāṭimokkhe uddissamāne evaṃ vadeyya, “kimpan’ imehi khuddānukhuddakehi sikkhāpadehi uddiṭṭhehi, yāvd'eva kukkuccāya vihesāya vilekhāya saṃvattantī” ti. Sikkhāpadavivaṇṇanake pācittiyaṃ. 若有比丘在誦波羅提木叉¹時，這樣說：「誦這些微細又微細的學處²要作什麼呢？只會導致後悔﹑煩惱、困惑而已。」毀謗學處，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘見多數比丘都親近優婆離，向他請教戒律，擔心日後行為會經常受檢舉，便毀謗戒律。
犯相	1.對象：學處 2.方式：毀謗
無犯	1.說：「來，你學經﹑偈頌或論之後，再學律」沒有毀謗戒律的意思。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘作是語：「何用是雜碎戒，為說是戒時，令人憂惱」，作如是毀呰戒者，波逸提。僧祇律：若比丘僧半月誦波羅提木叉經時，作是言：「長老，何用誦是雜碎戒為，使諸比丘生疑悔」，作是輕呵戒因緣不異，波夜提。四分律：若比丘說戒時，作如是語：「何用說是雜碎戒為，說是戒時，令人惱愧懷疑，輕呵戒故，波逸提。十誦律：若比丘說戒時，作是言：「何用說是雜碎戒為，半月半月波羅提木叉中說，說是戒故，諸比丘心悔、心壞、心惱、心熱，憂愁不樂，生反戒心」，作是輕呵戒者，波夜提。根有律：若復苾芻半月半月說戒經時，作如是語：「具壽，何用說此小隨小學處為，說是戒時，令諸苾芻心生惡作、惱、悔、懷憂」，若作如是輕呵戒者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, when the PAtimokkha is being recited, should speak thus: ‘On account of what are these lesser and minor rules of training recited? They only tend to remorse, to vexation, to perplexity,’ in disparaging a rule of training, there is an offence of expiation.

注釋：

1.pāṭimokkhe uddissamāne：誦戒經時。〈語詞解釋〉143頁：「自己或命人讀誦﹑研究（戒經）時」。這包括一、大眾集合誦戒，二、別人在研究戒經時。

2.khuddānukhuddakehi（khudda-anukhuddakehi）：微細又微細。khudda和anukhuddakehi都有「小」「微細」的意思，所以漢譯「小小戒」「微細戒」。

73.不專心誦戒

Pācittiya 73.（Sv. 5, pācittiya 73, 1; Vin.IV, p144.） Yo pana bhikkhu anvaḍḍhamāsaṃ pātimokkhe uddissamāne evaṃ vadeyya, “Idān’eva kho ahaṃ ājānāmi, ayaṃ'pi kira dhammo suttāgato suttapariyāpanno anvaḍḍhamāsaṃ uddesaṃ āgacchatī” ti. Tañce bhikkhuṃ aññe bhikkhū jāneyyuṃ,“nisinnapubbam iminā bhikkhunā dvittikkhattuṃ pātimokkhe uddissamāne ko pana vādo bhiyyo”ti, na ca tassa bhikkhuno aññāṇakena mutti atthi: Yañca tattha āpattiṃ āpanno, tañca yathādhammo kāretabbo uttariñ c’assa moho āropetabbo, “tassa te āvuso alābhā, tassa te dulladdhaṃ. Yaṃ tvaṃ pāṭimokkhe uddissamāne na sādhukaṃ aṭṭhikatvā manasikarosī”ti. Idaṃ tasmiṃ mohanake, pācittiyaṃ. 若有比丘在每半個月誦波羅提木叉時，這樣說：「現在我才知道這條規則確實也收在戒經、包含在戒經¹中，每半個月被誦出來。」如果其他比丘知道這位比丘，在誦波羅提木叉時，這位比丘曾經出席過二至三次，無論說多少理由，不因這位比丘的無知而不追究：如法地處理他在此所犯的錯。並進一步指出他的愚癡說：「大德，你沒有從誦戒中獲益，你難以從誦戒中獲益，在誦波羅提木叉時，你不好好地聽取並專心致志」，在這一戒中，導致愚癡，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘行為違法，為了逃避處罰，推說不知道戒經中有這條規定。
犯相	1.時間：誦戒經 2.方式：不專心 3.結果：犯戒後推說不知道戒經中有這條規定
無犯	1.沒有聽到戒律的詳細解釋。 2.聽到詳細的解釋二至三次以內。 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘說戒時，作是語：「我今始知是法半月布薩，戒經中說」，諸比丘知是比丘已再三說戒中坐，是比丘不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應呵其不知所作不善，說戒時，不一心聽，不著心中，波逸提。僧祇律：若比丘僧半月說波羅提木叉經時，作是言：「長老，我今始知是法入修多羅半月波羅提木叉中說，」諸比丘知彼比丘本若二若三，說波羅提木叉經中坐，況復多，彼比丘不以不知故無罪，隨所犯罪，一一如法治，應呵責言：「長老，汝失善利，半月說波羅提木叉經時，汝不尊重，不一心念，不攝耳聽法」，呵已，波夜提。四分律：若比丘說戒時，作如是語：「我今始知法戒經所載，半月半月說戒經中來」，餘比丘知是比丘，若二若三說戒中坐，何況多，彼比丘無知無解，若犯罪應如法治，更重增無知罪，語言：「長老，汝無利，不善得，汝說戒時不用心念，不一心攝耳聽法」，彼無知故，波逸提。十誦律：若比丘說戒時，如是言：「我今始知是法半月入戒經中說」諸比丘知是比丘乃至若二若三說戒中坐，何況多，是比丘不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應呵令厭：「汝大德，汝失無利，汝不善，汝說戒時不敬說戒，不作是念，實有是事，不貴重，不著心中，不一心念，不攝耳聽法，從彼事」，波夜提。根有律：若復苾芻半月半月說戒經時，作如是語：「具壽，我今始知是法戒經中說」諸苾芻知是苾芻若二若三同作長淨，況復過此，應語彼言：「具壽，非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法說悔」，當勸喻言：「具壽，此法希奇難可逢遇，汝說戒時，不恭敬，不住心，不殷重，不作意，不一想，不攝耳，不策念，而聽法者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, while the PAtimokkha is being recited every half-month, should speak thus: ‘Only now do I understand that this rule is, as is said, handed down in a clause, contained in a clause, (and)comes up for recitation every half-month’” if other monks should know concerning this monk that this monk has sat down two or three times before, not to say oftener, while the PAtimokkha was being recited, there is not only no freedom for that monk on account of (his)ignorance, but he ought to be dealt with according to the rule for the offence into which he has fallen there, and further confusion should be put on him, saying: “Your reverence, this is bad for you, this is badly gotten by you, that you. while the PAtimokkha is being recited, do not attend applying yourself properly. This for him on whom the confusion is put is and offence of expiation.

注釋：

1.suttāgato suttapariyāpanno，收到戒經中，包含在戒經中。「sutta」一般為「經」的意思，不過這裡是指「戒經」，即波羅提木叉。

74.毆打比丘

Pācittiya 74.（Sv. 5, pācittiya 74, 1; Vin.IV, p146.） Yo pana bhikkhu bhikkhussa kupito anattamano pahāraṃ dadeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘憤怒不悅而毆打比丘，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘因為憤怒不悅而毆打十七比丘，使他們哭泣。
犯相	1.對象：比丘 2.方式：毆打 3.動機：憤怒不悅
無犯	1.被困住時，為了逃出來而打擊。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘瞋故，打比丘，波逸提。僧祇律：若比丘瞋恨不喜，打比丘，波夜提。四分律：若比丘瞋恚故不喜，打比丘者，波逸提。十誦律：若比丘瞋他比丘，恚忿不喜，手打，波夜提。根有律：若復苾芻瞋恚故不喜，打苾芻者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, angry, displeased, should give a monk a blow, there is an offence of expiation.

75.作勢打比丘

Pācittiya 75.（Sv. 5, pācittiya 75, 1; Vin.IV, p147.） Yo pana bhikkhu bhikkhussa kupito anattamano talasattikaṃ uggireyya, pācittiyaṃ. 若有比丘憤怒不悅而作勢打比丘，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘因為憤怒不悅而舉手作勢打十七比丘，十七比丘被嚇哭了。
犯相	1.對象：比丘 2.方式：舉手作勢打人 3.動機：憤怒不悅
無犯	1.被困住時，為了逃出來而舉手作勢打人。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘瞋故，以手擬比丘，波逸提。僧祇律：若比丘瞋恨不喜，掌刀擬比丘，波夜提。四分律：若比丘瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。十誦律：若比丘瞋他比丘，恚忿不喜，手搏，波夜提。根有律：若復苾芻瞋恚故不喜，擬手向苾芻者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, angry, displeased, should raise the palm of the hand against a monk, there is an offence of expiation.

76.毀謗比丘犯僧殘戒

Pācittiya 76.（Sv. 5, pācittiya 76, 1; Vin.IV, p148.） Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ amūlakena saṅghādisesena anuddhaṃseyya, pācittiyaṃ. 若有比丘沒有根據地毀謗比丘犯僧殘，犯懺悔¹。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘無憑無據地中傷某位比丘犯僧殘戒。
犯相	1.對象：比丘 2.方式： (1) 自己沒有看見﹑聽見﹑懷疑，卻 (2) 毀謗某比丘是僧殘戒。
無犯	1.誤以為某比丘真的犯僧殘戒。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘以無根僧伽婆尸沙謗比丘，波逸提。僧祇律：若比丘瞋恨不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗，波夜提。四分律：若比丘瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。十誦律：若比丘無根僧伽婆尸沙法謗他比丘，波夜提。根有律：若復苾芻瞋恚故，知彼苾芻清淨無犯，以無根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should defame a monk with an unfounded charge of an offence entailing a formal meeting of the Order, there is an offence of expiation.

注釋：

1.這一戒和僧殘八「無憑無據地毀謗比丘犯驅擯戒」類似，不過中傷的內容不同，僧殘八是說某比丘犯「驅擯罪」，這一戒是說某比丘犯「僧殘戒」，因中傷的內容而有輕重罪之分。

77.使比丘心生憂悔

Pācittiya 77.（Sv. 5, pācittiya 77, 1; Vin.IV, p149.） Yo pana bhikkhu bhikkhussa sañcicca kukkuccaṃ upadaheyya, “iti‘ssa muhuttaṃ'pi aphāsu bhavissatī”ti etad' eva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ. 若有比丘故意讓比丘憂悔¹，心想：「如此一來，他將有一段時間感到不安」，正是這樣的理由，不是其他理由，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘故意告訴十七比丘說，「未滿二十歲的人不被承認為比丘，你們都未滿二十歲，所以不被承認為比丘²」，使他們心生憂悔。
犯相	1.對象：比丘 2.方式：使產生憂悔
無犯	1.糾正說：「你未滿二十歲不被承認為比丘」﹑「你中午過後吃東西」﹑「你喝酒」﹑「你和女人秘密地坐在一起」，並說：「你要知道自己犯了什麼戒，以後不要再犯。」不是故意使人產生憂悔。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘故令比丘生疑悔，作是念：「令彼比丘乃至少時惱」，波逸提。僧祇律：若比丘故令他比丘起疑、悔，須臾不樂，作是因緣不異，波夜提。四分律：若比丘故惱他比丘，令須臾間不樂者，波逸提。十誦律：若比丘故令他比丘心疑，作是念，「令是比丘乃至少時得惱」，是因緣故不異，波夜提。根有律：若復苾芻惱他苾芻，乃至少時不樂，以此為緣者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should intentionally arouse remorse in a monk thinking, “There will be no comfort for him even for a moment,” if having done it for just this object, not for another, there is an offence of expiation.

注釋：

1.kukkuccam，自責，後悔，顧忌，擔心。

2.十七比丘的出家因緣詳見懺悔六十五的〈因緣〉。由於世尊在懺悔六十五「承認未滿二十歲者為比丘」中規定，「不能承認未滿二十歲的人為比丘」，是因十七比丘而制的，符合〈無犯〉中「第一個犯的人」，所以十七比丘的比丘身份仍然被承認。

78.吵架後竊聽比丘談話

Pācittiya 78.（Sv. 5, pācittiya 78, 1; Vin.IV, p150.） Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ upassutiṃ tiṭṭheyya, “yaṃ ime bhaṇissanti taṃ sossāmī”ti. Etad eva paccayaṃ karitvā anaññaṃ, pācittiyaṃ. 若有比丘與比丘們發生爭論﹑吵架或口角衝突，便站著傾聽，心想：「我將聽聽他們要說什麼」，正是這樣的理由，不是其他理由，犯懺悔¹
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘與其他比丘們吵架後，偷聽他們說話。
犯相	1.對象：比丘 2.時間：吵架後 3.方式：偷聽他們說話
無犯	1.聽到別人談話時應該離開，心想：「我不能偷聽」﹑「我必須離去」﹑「我就當作沒聽到²」﹑「雖然他們說我的不是，但我不可因此而生氣³」。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘共諍已默聽，作是念：「諸比丘所說我憶持」，波逸提。僧祇律：若比丘諸比丘諍訟時，默然立聽，彼有所說，我當憶持，作是因緣，不異，波夜提。四分律：若比丘比丘共鬥諍已，聽此語向彼說，波逸提。十誦律：若比丘共諸比丘昌亂諍訟時，屏處默然立聽，作是念：「諸比丘所說，我當憶持」，波夜提。根有律：若復苾芻知餘苾芻評論事生，求過紛擾，諍競而住，默然往彼，聽其所說，作如是念：「我欲聽已，當令昌亂」，以此為緣者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should stand overhearing monks when they are quarrelling, disputing, engaged in contention, saying, “I will hear what they say,” if having done it for just this object, not for another, there is an offence of expiation.

注釋：

1.〈判例〉150頁中提到：「到其他比丘的住處時，如果對方正與別人談話，應該先咳嗽或出聲使人知道。」

2.《佛音注》879頁：「我將不會與他們爭吵」。

3.《佛音注》879頁：「雖然他們說我無知，但我要保持心情平靜」。

79.反悔羯磨的結果

Pācittiya 79.（Sv. 5, pācittiya 79, 1; Vin.IV, p152.） Yo pana bhikkhu dhammikānaṃ kammānaṃ chandaṃ datvā pacchā khiyyanadhammaṃ āpajjeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘表決¹依照規定舉行的羯磨²後，又表示不滿，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘因為在縫製衣服而無法參加羯磨，便委託某位比丘代他們投票，但是知道羯磨結果後，又表示不滿。
犯相	1.時間：羯磨結束後 2.結果：不滿意羯磨結果
無犯	1.對 (1) 不依照規定舉行 (2) 羯磨時只有少數人參予 (3) 不值得羯磨表決的羯磨結果，表示不滿。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘僧斷事時，如法與竟，後更呵，波逸提。僧祇律：若比丘與羯磨欲已，後瞋恨不喜，作是言：「我不與欲，不好與」，此羯磨不成就，我不與此欲，波夜提。四分律：若比丘與欲已，後悔者，波逸提。十誦律：若比丘如法僧事與欲竟，後更呵，波夜提。根有律：若復苾芻與他欲已，後便悔言：「還我欲來，不與汝」者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, having given (his) consent for legitimate(formal) acts, should afterwards engage in criticism, there is an offence of expiation.

注釋：

1.chandaṃ datvā，同意，決定。漢譯「與欲」。《大品》〈誦戒犍度〉121頁：某日世尊集合比丘羯磨，有一位比丘生病無法出席。世尊告訴比丘們說，可以給予生病的比丘投票權，如果他病情不太嚴重的話，用擔架抬他去羯磨；如果病情嚴重不宜搬動，就到他房間羯磨（Vin.I, p120～122）。

這一戒中，六比丘因為作衣服無出席羯磨，但仍有投票權，所以委託某位比丘代替羯磨投票，但是羯磨結束後，又不滿意羯磨結果。

80.表決時離席

Pācittiya 80.（Sv. 5, pācittiya 80, 1; Vin.IV, p153.） Yo pana bhikkhu saṅghe vinicchayakathāya vattamānāya chandaṃ adatvā uṭṭhāyāsanā pakkameyya, pācittiyaṃ. 若有比丘在僧團提案時，尚未表決而起座離去，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘因為在縫製衣服而無法參加羯磨，便委託某位比丘代他們投票，受委託的比丘不同意僧團的提案，便起座離去。
犯相	1.時間：羯磨¹ 2.動機：不同意 3.結果：起座離去
無犯	1.為了避免 (1) 僧團產生糾紛 (2) 破壞僧團和合而離去。 2.對 (1) 不依照規定舉行 (2) 羯磨時只有少數人參予 (3) 不值得羯磨表決的羯磨提案不同意而離去。 3.生病。 4.內急。 5.因其他意外事件而離去，不是故意妨礙羯磨而離去。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘僧斷事時不與欲，起去，波逸提。僧祇律：若比丘僧斷事不與欲，出去，不白，波夜提。四分律：若比丘眾僧斷事未竟，不與欲而起去者，波逸提。十誦律：若比丘僧斷事時，默然起去，波夜提。根有律：若復苾芻知眾如法評論事時，默然從座起去，有苾芻不囑授者，除餘緣故，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, when the Order is engaged in decisive talk, not having given the consent, rising up from his seat, should depart, there is an offence of expiation.

注釋：

1.〈語詞解釋〉133頁：「報告事情時﹑提案尚未表決時﹑羯磨尚未結束時」。

81.分配衣服後發勞騷

Pācittiya 81.（Sv. 5, pācittiya 81, 1; Vin.IV, p154.） Yo pana bhikkhu samaggena saṅghena cīvaraṃ datvā pacchā khiyyanadhammaṃ āpajjeyya “yathāsanthutaṃ bhikkhū saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇāmentī”ti, pācittiyaṃ. 當和合的僧團給予衣服後，若有比丘感到不滿說：「比丘們依照交情深淺¹分配²僧團的財物³」，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，踏婆比丘負責分配僧團的坐墊﹑臥具及飲食，但是自己卻穿得很單薄，僧團便把居士供養的一件衣服送給踏婆比丘。六比丘知道後批評僧團分配東西時循私。
犯相	1.時間：分配衣服後 2.對象：和合的僧團 3.方式：批評僧團循私
無犯	1.對於真的根據貪愛﹑憤怒﹑愚痴﹑怖畏所作的分配，說：「反正財物終將壞滅，這樣作有什麼好處呢？只是導致錯誤而已。」 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘作是語：「諸比丘隨知識，迴僧物與」，波逸提。僧祇律：若比丘僧應分物，先聽與而後遮言：「長老，汝親厚意迴僧物與人」，波夜提。四分律：若比丘共同羯磨已，後如是語：「諸比丘隨親厚，以眾僧物與」者，波逸提。十誦律：若比丘先歡喜聽，後如是言：「諸比丘隨親厚迴僧物與」，波夜提。根有律：若復苾芻先同心許，後作是說：「諸具壽以僧利物隨親厚處，迴與別人」者，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, having given away a robe by means of a complete Order, should afterwards engage in criticism, saying: “The monks are appropriating a benefit belonging to the Order according to acquaintanceship,” there is an offence of expiation.

注釋：

1.yathāsantataṃ（yathāsantataṃ）：依照交情深淺。santataṃ有兩種意思（《巴英辭典》676a）：

(1)等於satataṃ：連續地﹑習慣性地。

(2)saṃtanoti的過去分詞：tanoti有伸展﹑擴張的意思。

就行為而言，一連串行為的連續﹑伸展，即形成了「習氣」。

另外，《佛音注》880頁中，沒有「yathāsantataṃ」這個語詞，而用「yathāmittatā」； mittatā意為「友情」。

根據以上，筆者將yathāsantataṃ譯為「依照交情的深淺」，這可以解釋為個人行為的習氣，也可以是因為友情的關係。

2.pariṇāmenti（pariṇāmeti），pariṇamati的使役式（caus.）有「挪用」「獲得」「變化」「斡旋」等意思。

3.lābhaṃ：財產，利養，所有物。

82.命人轉送供養僧團的物品給某位比丘

Pācittiya 82.（Sv. 5, pācittiya 82, 1; Vin.IV, p156.） Yo pana bhikkhu jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ puggalassa pariṇāmeyya, pācittiyaṃ. 若有比丘明知而命人將僧團的財物，轉送¹給人²，犯懺悔³。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園；舍衛城有一群居士準備了衣服和食物，將要供養僧團，六比丘強行索去送給某位比丘。
犯相	1.對象：明知是供養僧團的物品 2.方式：命人轉送給某位比丘
無犯	1.勸居士布施到可以使用這些物品、需要這些物品、帶來大利益及心情平靜的地方。 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。僧祇律：若比丘知物向僧，迴與餘人，波夜提。 I. B. Horner:Whatever monk should knowingly appropriate to an individual an apportioned benefit belonging to the Order, there is an offence of expiation.

注釋：

1.pariṇāmeyya, 是pariṇamati（轉送）的使役‧願望式，其中的願望式是配合戒條「若有比丘....是....罪」的句型，所以這個字的重點在「使役式」上，譯為「命人轉送」。

2.原文作「puggalassa」，是「puggala」（人）的對格（dat.）根據〈因緣〉155頁中敘述，居士們本來準備了衣服和食物要供養整個僧團，六比丘卻到居士那裡說：「賢者，把這些衣服送給這位比丘」，於是強行取去，使居士們只能供養食物給僧團。這裡的「puggla」並非專指「人」，而是相對於「僧團」的「個人」。

3.這一戒和捨懺三十「若有比丘明知是供養僧團的物品，卻據為己有，是捨悔罪」相當類似，不過捨懺三十是將供養僧團的物品「據為己有」，所以必須先還給僧團，然後再懺悔，因此歸為「捨懺罪」。而這一戒則是命人將供養僧的物品「轉送給某位比丘」，本身無物可捨，所以屬於「懺悔罪」。

83.未經通告擅入王宮

Pācittiya 83.（Sv. 5, pācittiya 83, 1; Vin.IV, p160.） Yo pana bhikkhu rañño khattiyassa muddhābhisittassa anikkhantarājake aniggataratanake pubbe appaṭisaṃvidito indakhīlaṃ atikkameyya, pācittiyaṃ. 當剎帝王族¹的灌頂國王尚未離開，及王后尚未走出前，若有比丘未事先通告而走進去²，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，阿難尊者進宮為波斯匿王的宮女說法，某日進入王的寢室時，王和王后同在床上，王后急忙起床，衣服不慎掉落。
犯相	1.地點：房間 2.時間：剎帝王族的灌頂國王及王后尚未離開 3.方式：未經通告而進入
無犯	1.經通告後進入王的寢室。 2.不是剎帝王族的灌頂國王 3.王已經離開寢室。 4.王后已離開寢室。 5.王和王后均已離開寢室。 6.地點不是寢室。 7.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘王未出、未藏寶，若入，過後宮門限，波逸提。僧祇律：若比丘入王宮，夫人未藏寶，下至過門限，波夜提。四分律：若比丘剎利水澆頭王種，王未出未藏寶而入，若過宮門閾者，波逸提。十誦律：若比丘剎帝利王，水澆頂，夜未曉、未藏寶，若門、藝門、藝邊過，波夜提。除大因緣。根有律：若復苾芻明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若人過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, not announced beforehand, should cross the threshold of an anointed king of noble class from which the king has not departed, from which the queen has not withdrawn, there is an offence of expiation.

注釋：

1.rañño khattiyassa，王族－剎帝利。剎帝利即四姓中的王族階級。

2.indakhīlaṃ﹕門檻，戶限。 indakhīlaṃ atikkāeyya, 越過門檻；意思是進入房間，《經分別》認為所進入的地方是國王的寢室﹕〈語詞解釋〉160頁：「指寢室的門檻」，又說「凡是鋪有王的床的地方，縱使圍著布幕的地方也是」。

84撿拾屋外的珠寶

Pācittiya 84.（Sv. 5, pācittiya 84, 3; Vin.IV, p163.） Yo pana bhikkhu ratanaṃ vā ratanasammataṃ vā aññatra ajjhārāmā vā ajjhāvasathā vā uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā pācittiyaṃ. Ratanaṃ vā pana bhikkhunā ratanasammataṃ vā ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggaṇhāpetvā vā nikkhipitabbaṃ “yassa bhavissati so harissatī” ti ayaṃ tattha sāmīci. 除了在寺院¹或房間²，若有比丘撿拾或命人撿拾珠寶³或認為是珠寶的物品⁴，犯懺悔。若比丘在寺院或房間，撿拾或命人撿拾珠寶或認為是珠寶的物品後，應該妥為保存⁵，心想：「這是為了會來帶走它的人而保存的⁶」，在這一戒中這樣做才正確。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，某位比丘在阿致羅伐底河沐浴時，撿到五百元，婆羅門失主前去討回，因為想省卻酬謝金，便說袋中本來有一千元。
犯相	1.地點：除了寺院或房間外 2.對象：珠寶或認為是珠寶的物品 3.方式：自己或命人撿拾
無犯	1.在寺院或房間撿到珠寶或認為是珠寶的物品後，妥為保存，心想：「物主將會來拿走」。 2.認為物主會樂意給予，將認為是珠寶的物品拿走。 3.暫時保管。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘若寶、若寶等物，若自取、若教人取，除僧坊內及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處取寶等物，後有主索應還，是事應爾。僧祇律：若比丘，僧住處內寶、若名寶，若自取、若使人取，除內取為主來求者與，波夜提。四分律：若比丘若寶及寶裝飾具，若自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若比丘在僧伽藍中，若寄宿處捉寶、若寶裝飾具，自捉、教人捉，當作是意，若有主識者，當取，作如是因緣，非餘。十誦律：若比丘若寶、若名寶，若自取、若語取是物，波夜提。除僧房內、若住處內，若寶、若名寶，僧房內住處內，如是生心，是誰有是主取去，是事法爾。根有律：若復苾芻寶及寶類，若自捉、若教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍，見寶及寶類，應作是念，然當取：「若有認者，我當與之」，此是時。 I. B. Horner:Whatever monk should pick up or should cause (someone) to pick up treasure or what is considered as treasure, except within a monastery or within a house, there is an offence of expiation. But if a monk, having picked up or caused(someone) to pick up treasure or what is considered as treasure, that is within a monastery or within a house, it should be laid aside, thinking, ‘ It will be for him who will take it. ’. This is the course here.

注釋：

1.ajjhārāmā（adhiārāmā），adhi有強調地點的作用，當「adhi＋母音開頭的字」時，就會變音為「ajjh＋母音開頭的字」，參《巴英辭典》10頁b。ārāma，寺院。

2.ajjhāvasatha，同上，addhi-āvasatha，āvasatha，房間。

3.〈語詞解釋〉 163頁：「珠寶即珍珠﹑寶石﹑琉璃﹑螺貝﹑岩石﹑珊瑚﹑銀﹑金﹑紅玉﹑琥珀」。

4.〈語詞解釋〉163頁：「世人喜歡﹑有價值的物品」。

5.nikkhipitabbaṃ。〈語詞解釋〉 163頁並說，應該辨識珠寶的形狀、顏色，妥善放置後告示「失物招領」；失主來認領時，如果所敘述的物品無誤，便歸還給失主。

6.也就是說，如果比丘在寺院或房間外撿拾珠寶或認為是珠寶的物品，便算犯戒。至於在寺院或房間撿到珠寶或認為是珠寶的物品，一時不知失主是誰，應該以「代替物主保管」的心態收藏起來，而不是據為己有。

85.過午入村莊

Pācittiya 85.（Sv. 5, pācittiya 85, 4; Vin.IV, p166.） Yo pana bhikkhu santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā vikāle gāmaṃ paviseyya, aññatra tathārūpā accāyikā karaṇīyā, pācittiyaṃ. 若有比丘沒有告知在自己身邊的比丘，在非時進入村莊，除了有非常¹緊急的事要辦外，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘中午過後到村落去，高談闊論，受居士批評。
犯相	1.時間：中午過後 2.地點：村落 3.方式：沒有告知在自己身邊的比丘而進入
無犯	1.有非常緊急的事要辦，沒有告訴其他比丘便進去村落。 2.沒有其他比丘在場。 3.在半路上，無法告知其他比丘。 4.到 (1)尼院 (2)外道住處 (3)供養食物的居士的家中。 5.返回住處。 6.所走的道會經過村落。 7.意外事故。 8.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘非時入聚落，不近白善比丘，除因緣，波逸提。因緣者，難時，是名因緣。僧祇律：若比丘阿蘭若處住，非時入聚落，不白善比丘，除急事，波夜提。四分律：若比丘非時入聚落，不囑比丘者，波逸提。十誦律：若比丘非時入聚落，不白善比丘，波夜提。除因緣。根有律：若復苾芻非時入聚落，不囑餘苾芻，除餘緣故，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk, not having asked(for permission) if a monk be there, should enter a village at the wrong time, unless there is some kind of urgent thing to be done, there is an offence of expiation.

注釋：

1.tathārūpā：十分地。

86.命人以骨﹑牙、獸角製作針筒

Pācittiya 86.（ṣv. 5, pācittiya 86, 1; Vin.IV, p167.） Yo pana bhikkhu aṭṭhimayaṃ vā dantamayaṃ vā visāṇamayaṃ vā sūcigharaṃ kārāpeyya, bhedanakaṃ, pācittiyaṃ. 若有比丘命人作骨製﹑象牙製¹或獸角製的針筒，應打碎，犯懺悔²。
因緣	佛在釋迦國迦毗羅衛城的尼拘律園，一位象牙匠自願供養比丘們針筒，不料許多比丘紛紛前往索取，象牙匠因此而生活困難。
犯相	1.對象：骨頭﹑象牙﹑獸角製的針筒 2.方式：命人製作
無犯	1.製造犍槌³﹑打火器⁴﹑鈕扣⁵﹑藥箱⁶﹑藥勺⁷﹑小斧頭的柄⁸﹑清潔用具的柄⁹ 2.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘用骨、牙、角作針筒，波逸提。僧祇律：若比丘骨、牙、角作針筒，破已，波夜提。四分律：若比丘作骨、牙、角針筒、刳刮，成者，波逸提。十誦律：若比丘若骨、若齒、若角作針筒，波夜提。根有律：若復苾芻用骨、牙、角作針筒，成者，應打碎，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should have a needle-case made that is made of bone or made of ivory or made of horn, there is an offence of expiation involving breaking up.

注釋：

1.原文作「danta」（牙齒），〈語詞解釋〉167頁：「牙齒，即象牙」。

2.bhedanakaṃ pācittiyan ti. 破壞的「懺悔」。

在上一類的戒中，即三十捨懺，原文作「nissaggiyaṃ pācittiya ti.」，意思是須捨（nissaggiyaṃ）給僧團這一類的懺悔（pācittiya）。所以這一戒的最後作「bhedanakaṃ pācittiyan ti.」，意思是須將之破壞（bhedanakaṃ）的懺悔（pācittiya）。這也可以再一次證明最初「捨懺」和「懺悔」同屬一類，後來捨懺有了一定的條數，所以獨立成篇。而這類與破壞有關的懺悔，僅有這一戒。後面的八十七戒至九十二戒則是另一類的懺悔。

3.gaṇṭhikāya：鼓棒一類的物品。

4.araṇike：生火的用具。araṇī：鑽木。

5.vidhe：鈕扣。

6.añjaniyā：藥箱。

7.añjanisalākāya：藥勺。

8.vāsijaṭe：小斧頭的柄。

9.udakapuñchaniyā，《巴英辭典》133頁b：「a towel」（毛巾）。但是毛巾或抹布絕沒有用象牙﹑骨頭或獸角製造的道理，所以筆者將之譯為「清潔用具的柄」，如刷子﹑拖把的柄。

87.床（椅）腳不合規定

Pācittiya 87.（Sv. 5, pācittiya 87, 1; Vin.IV, p168.） Navaṃ pana bhikkhunā mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā kārayamānena aṭṭhaṅgulapādakaṃ kāretabbaṃ sugataṅgulena aññatra hetthimāya aṭaniyā, taṃ atikkāmayato, chedanakaṃ, pācittiyaṃ. 若比丘製作新的椅子¹或床²時，腳應命人作長八指，以佛指為準。橫木³以下的部分不算在內。超過規定的尺寸，應切除，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時巡行房舍，看見跋難陀比丘睡在高床上。
犯相	1.對象：椅子﹑床 2.方式：製作 3.結果：腳長超過八佛指（不包括下面裝橫木的部分）
無犯	1.按照規定的尺寸製作。 2.比規定的尺寸還短。 3.得到超過規定尺寸的椅子後，將過長部分切除。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘自作坐臥繩床、木床，足應高修伽陀八指，除入梐，若過，波逸提。僧祇律：若比丘作床腳，應高佛八指，除入梐，若過截已，波夜提。四分律：若比丘作繩床、木床，足應高如來八指，除入梐孔上，截竟，若過者，波逸提。十誦律：若比丘欲作坐腳，若臥床，足應高八指，除入梐，若過作，波夜提。根有律：若復苾芻作大小床足，應高佛八指，除入梐木，若過者應截去，波逸底迦。 I. B. Horner:When a new couch or chair is being made for a monk, the legs should be made eight finger-breadths (high) according to the accepted finger-breadth, except for the knotched ends below. In exceeding this (measure), there is an offence of expiation involving cutting down.

注釋：

1.椅子的種類有四種，詳細請參照懺悔十四‧注釋1。

2.同上，床的種類也有四種，參照懺悔十四‧注釋2。

3.aṭaniyā：橫木。椅子或床等家具，椅（床）腳接近地面的部位都會裝上橫木，使四隻腳的間距固定。

88.在床（椅）上鋪棉花

Pācittiya 88.（Sv. 5, pācittiya 88, 1; Vin.IV, p169.） Yo pana bhikkhu mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā tūlonaddhaṃ kārāpeyya, uddālanakaṃ, pācittiyaṃ. 若有比丘命人作椅子或床要鋪的棉花¹，應該拿掉，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘在床上和椅子上鋪棉花，居士們拜訪時看見而批評。
犯相	1.對象：椅子﹑床 2.方式：鋪棉花
無犯	1.縫製衣服的鈕扣﹑腰帶﹑肩紐，及製作缽袋﹑濾水囊﹑枕頭²時，使用棉花。 2.用鋪椅子或床的棉花作鈕扣等合規定的物品。 3.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘以兜羅貯坐臥具，波逸提。僧祇律：若比丘兜羅綿貯褥，若坐、若臥，出已，波夜提。四分律：若比丘作兜羅綿貯繩床、木床、大小蓐，成者，波逸提。十誦律：若比丘自以兜羅綿貯褥，若使人貯，波夜提。根有律：若復苾芻以木綿等貯僧床座者，應撤去，波逸底迦。 I. B. Horner:Whatever monk should have a couch or a chair made covered with cotton, there is an offence of expiation involving tearing off.

注釋：

1.tūla，棉花。〈語詞解釋〉170頁：「棉花有三種──木棉（rukkhatūla）﹑葛棉（latātūla）﹑草棉（poṭakitūla）。」

2.《小品》〈住所犍度〉﹕枕頭中可以填充木棉﹑葛棉﹑草棉等三種棉花，見Vin.II,p.150。

89.墊布不合規定

Pācittiya 89.（Sv. 5, pācittiya 89, 2; Vin.IV, p171.） Nisīdanaṃ pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikaṃ kāretabbaṃ; tatr’ idaṃ pamāṇaṃ, dīghaso dve vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ diyaḍḍhaṃ, dasā vidatthi. taṃ atikkāmayato chedanadaṃ, pācittiyaṃ. 若有比丘製作墊布¹時，應該按照尺寸，這尺寸是：長二佛指距²，寬一個半佛指距，邊緣寬一佛指距³，超過的話，應剪掉，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘製作墊布時，因為做得很大，披掛在床上﹑椅子上。
犯相	1.對象：墊布 2.方式：製作 3.結果：超過「長二佛指距，寬一個半佛指距，邊緣一佛指距」的規定
無犯	1.按照規定的尺寸製作。 2.比規定的尺寸還小。 3.得到超過規定尺寸的墊布後，將過長部分剪掉。 4.做傘蓋﹑地墊﹑帷幕﹑椅墊﹑蒲團。 5.比丘精神失常。
備註		五分律：若比丘作尼師壇應如量作，長二修伽陀銂手，廣一銂手半，若續方一銂手，若過，波逸提。僧祇律：若比丘作尼師壇應量作，長二修伽陀磔手，廣一磔手半，更益一磔手，若過截已，波夜提。四分律：若比丘作尼師壇，當應量作，是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半，更增廣長各半磔手，若過裁竟，波逸提。十誦律：若比丘欲作尼師壇，應料量，是中量，長二修伽陀磔手，廣一修伽陀磔手半，若益一磔手縷，若過作，波夜提。根有律：若復苾芻作尼師但那，當量作，是中量者，長佛二張手，廣一張手半，長中更增一張手，若過作者應截去，波逸底迦。 I. B. Horner:When a piece of cloth to sit upon is being made for a monk, it must be made to a (proper) measure. This is the (proper) measure here: in length two spans according to the accepted span, in breadth one and a half spans. In exceeding this (measure), there is an offence of expiation involving cutting down.

注釋：

1.在懺悔八十九中記載世尊規定墊布的尺寸，只有說「當時世尊允許用坐墊」，但是沒有說到使用坐墊的由來。

漢譯律典方面，五部律都有提到，佛因為看見比丘曬弄髒的被褥，所以規定比丘用墊布。《僧祇律》和《十誦律》記載：墊布是為了保護被褥（大22,392b19;大23,130a2）；《五分律》及《四分律》則說：用墊布是為了「保護身體、衣服、被褥」（大22, 70c16; 大22, 694b12），《根有律》的原因略同《五分律》及《四分律》。

僧祇．十誦	保護被褥
五分．四分．根有	保護身體、衣服、被褥

這些在《經分別》都沒有提到。

由上可以推測，墊布主要是為了保護比丘的被褥；至於避免衣服或身體弄髒則是坐墊的另一種用處──《中阿含》〈念身經〉中記載，世尊吃過飯後，將尼師壇（nisīdana，墊布）披在肩上，走到樹下後鋪好，盤腿而坐（大正1, 554c10）。

另外，義淨在《南海寄歸內法傳》中曾提到：「南海」一帶的出家眾有一塊布，走路時搭在肩上，禮拜時鋪在地上。目前南傳教國家也是如此。這和《中阿含》所說，世尊將墊布披在肩上一事相同；可見墊布除了保護被褥外，禮拜時也可鋪在地上，保護衣服。

2.這一句原文只作「 dasā vidatthi」（邊緣一指距），過於簡短而無法清楚其意。據因緣」記載：佛本來只制定坐墊的長度和寬度，後來見一位體型較大的比丘坐在坐墊上頗為侷促，便又在戒條增加了「dasā vidatthi」這句話。即各部律的「若續方一銂手」「更益一磔手」「更增廣長各半磔手」「若益一磔手縷」「長中更增一張手」，都是指在「長二佛指距，寬一個半佛指距」的邊緣（dasā）再加上一佛指距（vidatthi）。而且既然是在邊緣延長的話，應該是長和寬各增加一佛指距，至於《四分律》主張長和寬各增加半個佛指距（更增廣長各半磔手），以及《根有律》所說，只有長度增加一佛指距（長中更增一張手），都不成立。

另外，如果配合捨懺15.「若有比丘應該從舊坐墊的四邊，各取下一佛指距來製作新坐墊，使新坐墊的外觀難看。如果比丘不取舊坐墊的邊製作新坐墊的話，犯捨懺」，則長寬延長一佛指距的邊，應該要用舊坐墊的布作。

90.覆瘡衣不合規定

Pācittiya 90.（Sv. 5, pācittiya 90, 1; Vin.IV, p172.） Kaṇḍupaṭicchādiṃ pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikā kāretabbā; tatr’ idaṃ, pamāṇaṃ, dīghaso catasso vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ dve vidatthiyo. Taṃ atikkāmayato, chedanadaṃ, pācittiyaṃ. 若比丘製作覆瘡衣¹時，應該按照尺寸，這尺寸是：長四指距，以佛指距為準，寬二佛指距，超過的話，應剪掉，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘穿覆瘡衣時，因為做得很大，走路時必須拉起衣襟。
犯相	1.對象：覆瘡衣 2.方式：製作 3.結果：超過「長四佛指距，寬二佛指距」的規定
無犯	1.按照規定的尺寸製作。 2.比規定的尺寸還小。 3.得到超過規定尺寸的覆瘡衣後，將過長部分剪掉。 4.做傘蓋﹑地墊﹑帷幕﹑椅墊﹑蒲團。 5.比丘精神失常。
備註		五分律：若比丘作覆瘡衣，應如量作，長四修伽陀銂手，廣二銂手，若過，波逸提。僧祇律：若比丘作覆瘡衣，應長四修伽陀磔手，廣二磔手，若過截已，波夜提。四分律：若比丘作覆瘡衣，當應量作，是中量者，長佛四磔手，廣二磔手，裁竟過者，波逸提。十誦律：若比丘作覆身衣，應料量，是中量，應長二修伽陀磔手，廣二修伽陀磔手半，若過作，波夜提。根有律：若復苾芻作覆身衣，當應量作，是中量者，長佛四張手，廣二張手，若過作者應截去，波逸底迦。 I. B. Horner:When an itch-cloth is being made for a monk, it must be made to a (proper) measure. This is the (proper)measure here: in length four spans of the accepted span, in breadth two spans. In exceeding this (measure), there is an offence of expiation involving cutting down.

注釋：

1.〈語詞解釋〉172頁：「在肚臍以下﹑膝蓋以上感染癢癬（kaṇdu）﹑膿皰（piḷakā）﹑濕疹（assāvo）﹑疥瘡（thullakacchu）時，用這種衣服遮蓋」。

覆瘡衣有兩種功能：(1) 防止傷口再感染。(2) 使其他人不會被傳染。

91.雨浴衣不合規定

Pācittiya 91.（Sv. 5, pācittiya 91, 1; Vin.IV, p.172） Vassikasāṭikaṃ pana bhikkhunā kārayamānena pamāṇikā kāretabbā; tatr’ idaṃ pamāṇaṃ, dīghaso cha vidatthiyo sugatavidatthiyā tiriyaṃ aḍḍhateyyā. Taṃ atikkāmayato, chedanadaṃ pācittiyaṃ. 若比丘製作雨浴衣¹時，應該按照尺寸，這尺寸是：長四指距，以佛指距為準，寬二個半，超過的話，應剪掉，犯懺悔。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，六比丘穿雨浴衣時，因為做得很大，走路時必須拉起衣襟。
犯相	1.對象：雨浴衣 2.方式：製作 3.結果：超過「長六佛指距，寬二個半佛指距」的規定
無犯	1.按照規定的尺寸製作。 2.比規定的尺寸還小。 3.得到超過規定尺寸的雨浴衣後，將過長部分剪掉。 4.做傘蓋﹑地墊﹑帷幕﹑椅墊﹑蒲團。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘作雨浴衣，應如量作，長五修伽陀銂手，廣二銂手半，若過，波逸提。僧祇律：若比丘作雨浴衣，應長六修伽陀磔手，廣二磔手半，若過截已，波夜提。四分律：若比丘作雨浴衣，當應量作，是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半，過者，裁竟，波逸提。十誦律：若比丘欲作雨浴衣，應料量，是中量，長六修伽陀磔手，廣二修伽陀磔手半，若過作，波夜提。根有律：若復苾芻作雨浴衣，當量作，是中量者，長佛六張手，廣二張手半，若過作者應截去，波逸底迦。 I. B. Horner:When a cloth for the rains is being made for a monk, it must be made to a (proper) measure. This is the (proper) measure here: in length six spans of the accepted span, in breadth two and a half spans. In exceeding this (measure), there is an offence of expiation involving cutting down.

注釋：

1.〈語詞解釋〉173頁：「雨季四個月時使用」。雨浴衣是讓比丘們在雨中沐浴時用，詳細參照捨懺二十四‧注釋2。

92.衣服尺寸不合規定

Pācittiya 92.（Sv. 5, pācittiya 92, 1; Vin.IV, p.173） Yo pana bhikkhu sugatacīvarappamāṇaṃ cīvaraṃ kārāpeyya atirekaṃ vā, chedanakaṃ, pācittiyaṃ. Tatr’idaṃ sugatassa sugatacīvarappamāṇaṃ, dīghaso nava vidatthiyo sugatavidatthiyā, tiriyaṃ cha vidatthiyo, idaṃ sugatassa sugatacīvarapamāṇaṃ. 若有比丘製作衣服時，和佛衣尺寸相同或超過，應切除，犯懺悔。在這戒中，這是佛的佛衣尺寸：長九指距以佛指距為準，寬六佛指距。這是佛的佛衣尺寸。
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，阿難尊者的長相端正，又穿著和佛相同尺寸的衣服，上座比丘遠遠見到阿難尊者，以為是佛陀而起立致敬。
犯相	1.對象：衣服 2.方式：製作 3.結果：和佛的衣服尺寸相同或比佛的衣服大
無犯	1.比佛的衣服尺寸小。 2.得到超過規定尺寸的衣服後，將過長部分剪掉。 3.做傘蓋﹑地墊﹑帷幕﹑椅墊﹑蒲團。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘作修伽陀衣量衣，若過，波逸提。修伽陀衣量者，長九伽陀銂手，廣六銂手，是名修伽陀衣量。僧祇律：若比丘與如來衣量等作衣，若過截已，波夜提。如來衣長九修伽陀磔手，廣六磔手。四分律：若比丘與如來等量作衣，若過量者，波逸提。是中如來衣量者，長佛九磔手，廣六磔手，是謂如來衣量。十誦律：若比丘佛衣等量作衣，若過佛衣量，波夜提。是中佛衣量，長九修伽陀磔手，廣六修伽陀磔手，是名佛衣量。根有律：若復苾芻同佛衣量作衣，或復過者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手，廣六張手，此是佛衣量。 I. B. Horner:Whatever monk should have a robe made the measure of a well-farer’s robe, or more, there is an offence of expiation involving cutting down. This is the (proper) measure here of a well-farer’s robe for a well-farer: in length nine spans of the accepted span, in breadth six spans; this is the (proper)measure of a well-farer’s robe for a well-farer.

第七節七十五眾學

1.穿下裙不包覆全身

Sekhiya 1.（Sv.7, sekhiya 1, 1; Vin.IV, p185.） Parimaṇḍalaṃ nivāsessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我穿下裙¹時包覆全身²」，應當學³。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘穿裙子時前後下垂，受居士批評。
犯相	1.對象：裙子 2.方式：不包覆全身
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不高著內衣，應當學。五分律：不下著內衣，應當學。五分律：不參差著內衣，應當學。五分律：不如多羅葉著內衣，應當學。五分律：不如象鼻著內衣，應當學。五分律：不如圓汴著內衣，應當學。五分律：不細媶著內衣，應當學。僧祇律：齊整著內衣，應當學。四分律：齊整著內衣，應當學。十誦律：不高著內衣，應當學。十誦律：不下著內衣，應當學。十誦律：不參差著內衣，應當學。十誦律：不如釿頭著內衣，應當學。十誦律：不如多羅葉著內衣，應當學。十誦律：不如象鼻著內衣，應當學。十誦律：不如褂團著內衣，應當學。十誦律：不細媶著內衣，應當學。十誦律：不如兩耳著內衣，應當學。十誦律：不生起著內衣，應當學。十誦律：不細生跟著內衣，應當學。十誦律：周齊著內衣，應當學。根有律：齊整著裙，應當學。根有律：不太高、不太下、不象鼻、不蛇頭、不多羅葉、不豆團形著裙，應當學。 I. B. Horner:‘I will dress with the inner robe all round (me) ,’ is a training to be observed.

注釋：

1.nivāsessāmī：nivasati的「未來式‧第一人稱」（fut.1sg）。

vasati意為「穿（衣服）」，加上介系詞 ‘ni’（...之下），指穿下面的衣服──比丘的下裙（antaravāsaka）──的動作，因此將nivasati譯為「穿下裙」。

2.parimaṇḍalaṃ（parimaṇḍalaṃ）：完全包覆，正確地。〈語詞解釋〉185頁：「包圍臍圓（nābhimaṇḍalaṃ）﹑膝圓（ jānumaṇḍalaṃ）」。下裙的正確穿法，是由腰至腳踝，纏繞下半身，故應由腰部圍起，一直到膝蓋以下，包覆肚臍﹑膝蓋。

3.sikkhā karaṇīyā：應當學。

前面的「驅擯」「僧殘」「不定」「捨懺」「懺悔」「悔過」中，戒條的句型都是「若有比丘......，是......」，不像眾學戒，戒條後還加上「應當學」（sikkhā karaṇīya）。關於這個問題，《薩婆多毗尼毗婆沙》解釋如下：

問曰：「餘篇戒不言應當學，而此戒獨爾? 」

答曰：「餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔，或對首懺。此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，罪即滅也。以戒難持易犯故，常慎心念學，不結罪名，直言應當學也。」（大23, 561c～562a）。

是說眾學戒雖然罪輕，但是容易犯，所以不像前面的戒有罪名（如驅擯﹑僧殘等），而直接在戒條後加上「應當學」，時時提醒自己。

又從上面引文可知，犯了應當學後，應該在心中懺悔（「心悔念學，罪即滅也」）。這一點，《經分別》並只是提到犯了眾學是「惡作」（ dukkaṭa），並沒有說如何滅罪。

另外，眾學戒的戒條具有三個特點：

(1) 動詞使用未來式‧第一人稱，即「我將...」。

(2) 後接「引用詞」’ti’。

(3)以義務分詞「應當學」結尾。

sekhiya 1.

Parimaṇḍalaṃ nivāsessāmī’ ti, sikkhā karaṇīyā.

(1) (2) (3)

所以眾學戒的句型模式為「『我將.... 』，應當學」。其中「我將...」使用未來式，視為說話者主觀的願望，「時間上的未來」的成分較弱，所以筆者沒有把「將」譯出。

2.穿上衣不包覆全身

Sekhiya 2.（Sv.7, sekhiya 2, 2; Vin.IV, p186.） Parimaṇḍalaṃ pārupissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我穿上衣¹時，包覆全身。」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘穿著上衣時前後下垂，受居士批評。
犯相	1.對象：上衣 2.方式：不包覆全身
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不高披衣，應當學。五分律：不下披衣，應當學。五分律：不參差披衣，應當學。僧祇律：齊整被衣，應當學。四分律：齊整著三衣，應當學。十誦律：不高被衣，應當學。十誦律：不下被衣，應當學。十誦律：不參差被衣，應當學。十誦律：齊整被衣，應當學。根有律：齊整披三衣，應當學。根有律：不太高、不太下、好正披，入白衣舍，應當學。 I. B. Horner:‘I will put on the upper robe all round me,’ is a training to be observed.

注釋：

1.pārupissāmi（pārupati, pāpurati）：穿上衣。pārupati有「穿」的意思，且著重在「穿上衣」「覆蓋」的意思。

比丘上衣（uttarāsaṅga）的穿法是，從腰部開始環繞，末端拉到背後，再繞過右臂，披於右肩。

3.前往居士家時衣著不包覆整齊

Sekhiya 3.（Sv.7, sekhiya 3, 3; Vin.IV, p186.） Supaṭicchanno antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「前往居士家時，我衣著包覆整齊¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時，沒有包覆好衣服，身體露出來，受居士批評。
犯相	1.時間：前往居士家 2.方式：衣著不包覆整齊
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：好覆身入白衣舍，應當學。僧祇律：好覆身入家內，應當學。四分律：好覆身入白衣舍，應當學。十誦律：好覆身入白衣舍，應當學。根有律：好正覆入白衣舍，應當學。 I. B. Horner:‘Properly clad will I go amidst the houses, ’is a training to be observed.

注釋：

1.supaṭicchanno（supaṭicchādeti）：paṭicchādeti意為「覆蓋」「隱藏」，su則是表示「好好地」「整齊地」的介系詞，supaṭicchādeti有「好好地覆蓋住」的意思，也可說是將衣服披覆整齊，不使身體露出。

4.坐在居士家時衣著不包覆整齊

Sekhiya 4.（Sv.7, sekhiya 4, 4; Vin.IV, p186.） Supaṭicchanno antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「坐在居士家時¹，我衣著包覆整齊」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，沒有穿好衣服，身體露出來，受居士批評。
犯相	1.時間：坐在居士家 2.方式：衣著不整齊
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：好覆身入白衣舍坐，應當學。僧祇律：好覆身家內坐，應當學。四分律：好覆身入白衣舍坐，應當學。十誦律：好覆身入白衣舍坐，應當學。 I. B. Horner:‘Properly clad will I sit down amidst the houses, ’is a training to be observed.

注釋：

1.由此戒開始，共有十二對相對稱的戒條，內容相同，但分為「前往居士家時」及「坐在士家時」，如三「前往居士家時衣著不包覆整齊」，四「坐在居士家時衣著不包覆整齊」，五「前往居士家時威儀不端正」，六「坐在居士家時威儀不端正」。其中只有第二十五、二十六的內容不盡相同。

這十二對二十四條戒，主要提醒比丘在外行走及在居士家中的威儀，包括衣著、儀態、談吐，是很典型的「威儀戒」。

5.前往居士家時威儀不端正

Sekhiya 5.（Sv.7, sekhiya 5, 5; Vin.IV, p186.） Susaṃvuto antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「前往居士家時，我威儀端正¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘搖擺手足地前往居士家，受居士批評。
犯相	1.時間：前往居士家 2.方式：威儀不端正
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：庠序入白衣舍，應當學。十誦律：善好入白衣舍，應當學。 I. B. Horner:‘Well-controlled will I go amidst the houses,’ is a training to be observed.

注釋：

1.susaṃvuto（susaṃvarati）：威儀端正。saṃvuta，漢譯「律儀」，是動詞sasvarati的過去分詞。saṃvarati意為「防護」「防禦」，。

6.坐在居士家時威儀不端正

Sekhiya 6.（Sv.7, sekhiya 6, 6; Vin.IV, p186.） Susaṃvuto antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「坐在居士家時，我威儀端正」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，搖擺手足，受居士批評。
犯相	1.時間：坐在居士家 2.方式：威儀不端正
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：庠序白衣舍坐，應當學。僧祇律：不動手足家內坐，應當學。十誦律：善好白衣舍坐，應當學。 I. B. Horner:‘Well-controlled will I sit down amidst the houses,’ is a training to be observed.

7.前往居士家時不垂視

Sekhiya 7.（Sv.7, sekhiya 7, 7; Vin.IV, p186.） Okkhittacakkhu antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「前往居士家時，我垂目而視¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時左右顧視，受居士批評。
犯相	1.時間：前往居士家 2.方式：沒有垂目而視
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不左右顧視入白衣舍，應當學。僧祇律：諦視入家內，應當學。四分律：不得左右顧視行入白衣舍，應當學。十誦律：不眄視入白衣舍，應當學。十誦律：不自大入白衣舍，應當學。根有律：不高視入白衣舍，應當學。 I. B. Horner:‘ With the eyes cast down will I go amidst the houses, ’is a training to be observed.

注釋：

1.語詞解釋186頁指出，垂目於一yuga。yuga意為「一尋」，一尋有六呎，即183公分。

8.坐在居士家時不垂視

Sekhiya 8.（Sv.7, sekhiya 8, 8; Vin.IV, p186.） Okkhittacakkhu antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「坐在居士家時，我垂目而視」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，左右顧視，受居士批評。
犯相	1.時間：坐在居士家 2.方式：沒有垂目而視
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不左右顧視白衣舍坐，應當學。僧祇律：諦視家內坐，應當學。四分律：不得左右顧視行入白衣舍坐，應當學。十誦律：不眄視白衣舍坐，應當學。十誦律：不自大白衣舍坐，應當學。根有律：在白衣舍不善觀察，不應坐，應當學。 I. B. Horner:‘With the eyes cast down will I sit down amidst the houses, ’is a training to be observed.

9.前往居士家時拉高衣服

Sekhiya 9.（Sv.7, sekhiya 9, 9; Vin.IV, p187.） Na ukkhittakāya antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「前往居士家時，我不拉高衣服」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時撩起衣服，受居士批評。
犯相	1.時間：前往居士家 2.方式：拉高衣服
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不反抄衣著右肩上入白衣舍，應當學。五分律：不反抄衣著左肩上入白衣舍，應當學。五分律：不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍，應當學。僧祇律：不反抄衣入家內，應當學。四分律：不得反抄衣行入白衣舍，應當學。十誦律：不反抄衣入白衣舍，應當學。十誦律：不左右行反抄衣入白衣舍，應當學。根有律：不偏抄衣，不雙抄衣，入白衣舍，應當學。 I. B. Horner:‘Not lifting up (the robes) will I go amidst the houses,’ is a training to be observed.

10.坐在居士家時拉高衣服

Sekhiya 10. （Sv.7, sekhiya 10, 10; Vin.IV, p187.） Na ukkhittakāya antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「坐在居士家時，我不拉高衣服」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，拉高衣服，受居士批評。
犯相	1.時間：坐在居士家 2.方式：拉高衣服
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.入雨安居¹。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不反抄衣著右肩上，白衣舍坐，應當學。五分律：不反抄衣著左肩上，白衣舍坐，應當學。五分律：不左右反抄衣著兩肩上，白衣舍坐，應當學。僧祇律：不反抄衣家內坐，應當學。四分律：不得反抄衣行入白衣舍坐，應當學。十誦律：不反抄衣白衣舍坐，應當學。十誦律：不左右反抄衣白衣舍坐，應當學。 I. B. Horner:‘Not lifting up (the robes) will I sit down amidst the houses,’ is a training to be observed.

注釋：

1.vāsūpagatassa（vāsaupagata）：入雨安居。

《僧祇律》（大22, 1425, 400c23 ）提到：「若風雨時，得抄一邊。若偏袒右肩，得抄左邊。若通肩被，得抄右邊，不得令肘現」。是說下雨時，如果穿上衣的方式是由右肩繞過，披於左肩後垂掛在前面，可以拉起右邊的衣角。如果是披於左肩後，再繞至身後，覆蓋右肩，即義淨所謂的「通肩被」，這時則提起右邊的衣角。

除此戒外，「坐在居士家時拉高衣服」（眾學十）﹑「坐在居士家時晃動身體」（眾學十六）﹑「坐在居士家時揮動手臂」（眾學十八）﹑「坐在居士家時搖頭晃腦」（眾學二十）﹑「坐在居士家時叉腰」（眾學二十二）﹑「坐在居土家時蓋頭巾」（眾學二十四）﹑「坐在居士家時斜靠在椅子上」（眾學二十六）等戒，其「不犯」一項都有「vāsūpagatassa」。

11.前往居士家時大笑

Sekhiya 11. （Sv.7, sekhiya 11, 11; vin.IV, p187.） Na ujjagghikāya antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「前往居士家時，我不大笑」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時大笑，受居士批評。
犯相	1.時間：前往居士家 2.方式：大笑
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.發生有趣的事情時微笑。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不戲笑入白衣舍，應當學。僧祇律：不笑入家內，應當學。四分律：不得戲笑入白衣舍，應當學。 I. B. Horner:‘Not with loud laughter will I go amidst the houses,’ is a training to be observed.

12.坐在居士家時大笑

Sekhiya 12. （Sv.7, sekhiya 12, 12; vin.IV, p187.） Na ujjagghikāya antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「坐在居士家時，我不大笑」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，大笑，受居士批評。
犯相	1.時間：坐在居士家 2.方式：大笑
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.發生有趣的事情時微笑。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不戲笑白衣舍坐，應當學。僧祇律：不笑家內坐，應當學。四分律：不得戲笑入白衣舍坐，應當學。 I. B. Horner:‘Not with loud laughter will I sit down amidst the houses,’ is a training to be observed.

13.前往居士家時高聲交談

Sekhiya 13. （Sv.7, sekhiya 13, 13; vin.IV, p187.） Appasaddo antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「前往居士家時，我小聲交談¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時高聲交談，受居士批評。
犯相	1.時間：前往居士家 2.方式：高聲交談
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不高聲入白衣舍，應當學。僧祇律：小聲入家內，應當學。四分律：靜默入白衣舍，應當學。十誦律：小聲入白衣舍，應當學。根有律：少語言入白衣舍，應當學。 I. B. Horner:‘(With) little noise will I go amidst the houses,’ is a training to be observed.

注釋：

1.appasaddo（appasadda）：appa是「小」，至於sadda意思是「聲」「音」「話」，似乎偏向人講話的聲音，所以譯為「小聲交談」。

14.坐在居士家時高聲交談

Sekhiya 14. （Sv.7, sekhiya 14, 14; vin.IV, p187.） Appasaddo antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「坐在居士家時，我小聲交談」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，高聲交談，受居士批評。
犯相	1.時間：坐在居士家 2.方式：高聲交談
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不高聲白衣舍坐，應當學。十誦律：小聲白衣舍坐，應當學。四分律：靜默入白衣舍坐，應當學。僧祇律：小聲家內坐，應當學。 I. B. Horner:‘(With) little noise will I sit down amidst the houses,’ is a training to be observed.

15.前往居士家時晃動身體

Sekhiya 15. （Sv.7, sekhiya 15, 15; vin.IV, p188.） Na kāyappacālakaṃ antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「前往居士家時，我不晃動身體¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時昂首闊步走路，受居士批評。
犯相	1.時間：前往居士家 2.方式：晃動身體
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不搖身入白衣舍，應當學。五分律：不搖肩入白衣舍，應當學。僧祇律：不搖身入家內，應當學。四分律：不得搖身入白衣舍，應當學。十誦律：不搖身入白衣舍，應當學。十誦律：不搖肩入白衣舍，應當學。根有律：不搖身入白衣舍，應當學。 I. B. Horner:‘Not swaying the body will I go amidst the houses,’ is a training to be observed.

注釋：

1.語詞解釋188頁：應該保護（注意）身體。

16.坐在居士家時晃動身體

Sekhiya 16. （Sv.7, sekhiya 16, 16; vin.IV, p188.） Na kāyappacālakaṃ antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「坐在居士家時，我不晃動身體¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，昂首闊步走路，受居士批評。
犯相	1.時間：前往居士家 2.方式：晃動身體
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.入雨安居。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不搖身白衣舍坐，應當學。五分律：不搖肩白衣舍坐，應當學。四分律：不得搖身入白衣舍坐，應當學。十誦律：不搖肩白衣舍坐，應當學。十誦律：不搖身白衣舍坐，應當學。 I. B. Horner:‘Not swaying the body will I sit down amidst the houses,’ is a training to be observed.

17.前往居士家時揮動手臂

Sekhiya 17. （Sv.7, sekhiya 17, 17; vin.IV, p188.） Na bāhuppacālakaṃ antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「前往居士家時，我不揮動手臂」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時揮動手臂，受居士批評。
犯相	1.時間：前往居士家 2.方式：揮動手臂
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不掉臂入白衣舍，應當學。僧祇律：不掉臂入家內，應當學。四分律：不得掉臂入白衣舍，應當學。十誦律：不掉臂入白衣舍，應當學。根有律：不掉臂入白衣舍，應當學。 I. B. Horner:‘Not swaying the arms will I go amidst the houses,’ is a training to be observed.

18.坐在居士家時揮動手臂

Sekhiya 18. （Sv.7, sekhiya 18, 18; vin.IV, p188.） Na bāhuppacālakaṃ antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「坐在居士家時，我不揮動手臂」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時揮動手臂，受居士批評。
犯相	1.時間：坐在居士家 2.方式：揮動手臂
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.入雨安居。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不掉臂白衣舍坐，應當學。僧祇律：不掉臂入家內，應當學。四分律：不得掉臂入白衣舍坐，應當學。十誦律：不掉臂白衣舍坐，應當學。 I. B. Horner:‘Not swaying the arms will I sit down amidst the houses,’ is a training to be observed.

19.前往居士家時搖頭晃腦

Sekhiya 19. （Sv.7, sekhiya 19, 19; vin.IV, p188.） Na sīsappacālakaṃ antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「前往居士家時，我不搖頭晃腦」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時搖頭晃腦，受居士批評。
犯相	1.時間：前往居士家 2.方式：搖頭晃腦
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不搖頭入白衣舍，應當學。僧祇律：不搖頭入家內，應當學。十誦律：不搖頭入白衣舍，應當學。根有律：不搖頭入白衣舍，應當學。 I. B. Horner:‘Not swaying the head will I go amidst the houses,’ is a training to be observed.

20.坐在居士家時搖頭晃腦

Sekhiya 20. （Sv.7, sekhiya 17, 17; vin.IV, p188.） Na sīsappacālakaṃ antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「坐在居士家時，我不搖頭晃腦」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時搖頭晃腦，受居士批評。
犯相	1.時間：坐在居士家 2.方式：搖頭晃腦
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.入雨安居。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不搖頭白衣舍坐，應當學。十誦律：不搖頭白衣舍坐，應當學。 I. B. Horner:‘Not swaying the head will I sit down amidst the houses,’ is a training to be observed.

21.前往居士家時叉腰

Sekhiya 21. （Sv.7, sekhiya 21, 21; vin.IV, p189.） Na khambhakato antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「前往居士家時，我不叉腰」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時叉腰，受居士批評。
犯相	1.時間：前往居士家 2.方式：叉腰
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不叉腰入白衣舍，應當學。僧祇律：不叉腰入家內，應當學。四分律：不得扠腰入白衣舍，應當學。十誦律：不扠腰入白衣舍，應當學。根有律：不叉腰入白衣舍，應當學。 I. B. Horner:‘Not with arms akimbo will I go amidst the houses,’ is a training to be observed.

22.坐在居士家時叉腰

Sekhiya 22. （Sv.7, sekhiya 22, 22; vin.IV, p189.） Na khambhakato antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「坐在居士家時，我不叉腰」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時，叉腰，受居士批評。
犯相	1.時間：前往居士家 2.方式：叉腰
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.入雨安居。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不叉腰白衣舍坐，應當學。僧祇律：不叉腰家內坐，應當學。四分律：不得扠腰入白衣舍坐，應當學。十誦律：不扠腰白衣舍坐，應當學。 I. B. Horner:‘Not with arms akimbo will I sit down amidst the houses,’ is a training to be observed.

23.前往居士家時蓋頭巾

Sekhiya 23. （Sv.7, sekhiya 23, 23; vin.IV, p189.） Na oguṇṭhito antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「前往居士家時，我不蓋頭巾¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時包頭巾，受居士批評。
犯相	1.時間：前往居士家 2.方式：蓋頭巾
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不覆頭入白衣舍，應當學。僧祇律：不覆頭入家內，應當學。四分律：不得覆頭入白衣舍，應當學。十誦律：不覆頭入白衣舍，應當學。根有律：不覆頭入白衣舍，應當學。 I. B. Horner:‘Not muffled up will I go amidst the houses,’ is a training to be observed.

注釋：

1.oguṇṭhito：覆蓋（頭）。由於印度人不是戴帽，而是用布包住頭，所以使用「覆蓋」這個動詞。

又《小品》〈儀法犍度〉 207頁記載，外來比丘進入寺院時，(1) 沒有脫鞋，(2) 持傘，(3) 蓋頭巾，(4) 外衣隨意披在肩上，(5) 在飲用水中洗足，(6) 沒有向上座比丘行禮﹑詢問休息的地方，這些都是不禮貌的行為。其中的「蓋頭巾」即是本戒的oguṇṭhito，可知蓋頭巾進入房舍是不合禮儀。

24.坐在居士家時蓋頭巾

Sekhiya 24. （Sv.7, sekhiya 24, 24; vin.IV, p189.） Na oguṇṭhito antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「坐在居士家時，我不蓋頭巾¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在居士家時蓋頭巾，受居士批評。
犯相	1.時間：坐在居士家 2.方式：蓋頭巾
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.入雨安居。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不覆頭白衣舍坐，應當學。僧祇律：不覆頭家內坐，應當學。四分律：不得覆頭入白衣舍坐，應當學。十誦律：不覆頭白衣舍坐，應當學。 I. B. Horner:‘Not muffled up will I sit down amidst the houses,’ is a training to be observed.

25.前往居士家時蹲踞

Sekhiya 25. （Sv.7, sekhiya 25, 25; vin.IV, p189.） Na ukkuṭikāya antaraghare gamissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「前往居士家時，我不蹲踞」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時蹲踞，受居士批評。
犯相	1.時間：前往居士家 2.方式：蹲踞
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不蹲行入白衣舍，應當學。十誦律：不胡跪入白衣舍，應當學。根有律：不蹲行入白衣舍，應當學。 I. B. Horner:‘Not crouching down on the heels will I go amidst the houses,’ is a training to be observed.

26.坐在居士家時斜靠在椅子上

Sekhiya 26. （Sv.7, sekhiya 26, 26; vin.IV, p189.） Na pallatthikāya antaraghare nisīdissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「坐在居士家時，我不斜靠在椅子上¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘前往居士家時垂靠在椅子上，受居士批評。
犯相	1.時間：坐在居士家 2.方式：斜靠在椅子上
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.入雨安居。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不蹲行白衣舍坐，應當學。僧衹律：不抱膝家內坐，應當學。十誦律：不胡跪白衣舍坐，應當學。根有律：在白衣舍不放身坐，應當學。 I. B. Horner:‘Not lolling will I sit down amidst the houses,’ is a training to be observed.

注釋：

1.語詞解釋189：包括手和衣服沒有擺放好。

27.不恭敬接受食物

Sekhiya 27. （Sv.7, sekhiya 27, 27; vin.IV, p190.） Sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我恭敬接受食物¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘受食時不專心，好像不想接受一樣，受居士批評。
犯相	1.時間：接受食物 2.方式：不專心
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	四分律：正意受食，應當學。根有律：恭敬受食，應當學。 I. B. Horner:‘Attentively will I accept almsfood,’ is a training to be observed.

注釋：

1.piṇḍapātaṃ：團食，托缽所得食物。第二十七至三十五戒戒條的「食」「食物」，皆為此字。

28.接受食物時不注視缽

Sekhiya 28. （Sv.7, sekhiya 28, 28; vin.IV, p190.） Pattasaññī piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我接受食物時注視缽¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘受食時左顧右盼，以致於不知道食物快要溢出缽外。
犯相	1.時間：接受食物 2.方式：左顧右盼
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：一心受食，應當學。僧祇律：一心受食，應當學。十誦律：一心受飯，應當學。十誦律：一心受羹，應當學。 I. B. Horner:‘Thinking of the bowl will I accept almsfood,’ is a training to be observed.

注釋：

1.pattasaññī（pattasaññi）：將注意力集中在缽。如果受食時左顧右盼，可能會接受太多的羹（眾學二十九），或是沒有注意到食物已經溢出缽外（眾學三十）。

29.接受不等量羹飯

Sekhiya 29. （Sv.7, sekhiya 29, 29; vin.IV, p190.） Samasūpakaṃ piṇḍspātaṃ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我接受和食物同量的羹¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘接受過多的羹，受居士批評。
犯相	1.時間：接受食物 2.對象：羹和飯 3.方式：不等量
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.豆羹以外的其他羹。 5.向親戚取用。 6.居士主動邀請。 7.替別人拿。 8.用自己的物品交換。 9.意外事件。 10.比丘精神失常。
備註	五分律：羹飯俱食，應當學。僧祇律：羹飯等食，應當學。四分律：羹飯等食，應當學。十誦律：羹飯等食，應當學。 I. B. Horner:‘I will accept almsfood with equal curry,’ is a training to be observed.

注釋：

1.sūpakaṃ：羹。〈語詞解釋〉190頁：「羹有兩種──綠豆（mugga）羹﹑蠶豆（māsa）羹；可以用手掬取，應該接受和食物同量的羹」。

30.接受過量食物

Sekhiya 30. （Sv.7, sekhiya 30, 30; vin.IV, p191.） Samatittikaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我接受適量的食物」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘接受過多的食物而溢出缽外，受居士批評。
犯相	1.時間：接受食物 2.對象：食物 3.方式：過多
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不溢缽受食，應當學。四分律：平缽受飯，應當學。十誦律：不溢缽受飯食，應當學。根有律：不得滿缽受飯，更安菜，令食流溢於缽緣邊，應當學。 I. B. Horner:‘I will accept almsfood at an even level,’ is a training to be observed.

31.用餐時不恭敬

Sekhiya 31. （Sv.7, sekhiya 31, 31; vin.IV, p191.） Sakkaccaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我恭敬用餐」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘食用食物時不專心，好像不想吃一樣，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：不恭敬
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	根有律：恭敬而食，應當學。 I. B. Horner:‘ Attentively will I eat almsfood,’ is a training to be observed.

32.用餐時不注視缽

Sekhiya 32. （Sv.7, sekhiya 32, 32; vin.IV, p191.） Pattasaññī piṇḍapātaṃ bhuñjīssāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我用餐時注視缽」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘享用食物時左顧右盼，以致於不知道食物快要溢出缽外。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：左顧右盼
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：諦視缽食，應當學。僧祇律：端心視缽食，應當學。四分律：當繫缽想食，應當學。十誦律：一心觀缽食，應當學。根有律：當看缽食，應當學。 I. B. Horner:‘ Thinking of the bowl will I eat almsfood,’ is a training to be observed.

33.用餐時到處走動

Sekhiya 33. （Sv.7, sekhiya 33, 33; vin.IV, p191.） Sapadānaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我用餐時不中斷¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘享用食物時到處走動，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：到處走動
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.給予別人食物。 5.將食物撥到另一個容器時。 6.特別的食物²。 7.意外事件。 8.比丘精神失常。 9.第一個犯的人。
備註	四分律：以次食，應當學。十誦律：次第食，應當學。 I. B. Horner:‘ On continuous alms-tour will I eat almsfood,’ is a training to be observed.

注釋：

1.sapadānaṃ：連續，不間斷。即指比丘用餐時，避免四處走動，性質略同於禪院的「一坐食」相同。

2.uttaribhaṅga，添加品，美味的食物。

34.食用不等量羹飯

Sekhiya 34. （Sv.7, sekhiya 34, 34; vin.IV, p192.） Samasūpakaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我吃和食物同量的羹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘享用食物時，食用過多的羹，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.對象：羹和飯 3.方式：不等量
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.豆羹以外的其他羹。 5.向親戚取用。 6.居士主動邀請。 7.替別人拿。 8.用自己的財物交換。 9.意外事件。 10.比丘精神失常。
備註	五分律：羹飯俱食，應當學。僧祇律：羹飯等食，應當學。四分律：羹飯俱食，應當學。十誦律：羹飯等食，應當學。 I. B. Horner:‘ I will eat almsfood with equal curry,’ is a training to be observed.

35.由頂端揉捏食物而食

Sekhiya 35. （Sv.7, sekhiya 35, 35; vin.IV, p192.） Na thūpato omadditvā piṇḍapātaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不從頂端¹揉捏食物而食」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘享用食物時，由頂端揉捏，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.對象：食物 3.方式：由頂端揉捏
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.將剩下的食物集中揉捏而吃。 5.意外事件。 6.比丘精神失常。 7.第一個犯的人。
備註	五分律：不刳中央食，應當學。僧祇律：不挑團食，應當學。四分律：不挑中而食，應當學。十誦律：不偏刳食，應當學。 I. B. Horner:‘ Not having chosen from the top will I eat almsfood,’ is a training to be observed.

注釋：

1.thūpato：頂端。

36.飯覆羹

Sekhiya 36. （Sv.7, sekhiya 36, 36; vin.IV, p192.） Na sūpaṃ vā byañjanaṃ vā odanena paṭicchādessāmi bhiyyokamyataṃ upādāyā'ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不執著於想要更多的羹或菜，用飯覆蓋起來」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘為了獲得更多的羹或佐料，用飯覆蓋起來，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.動機：為了獲得更多的羹或佐料 3.方式：用飯覆蓋起來
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.居士覆蓋的。 4.不為了獲得更多的羹或佐料而用飯覆蓋。 5.意外事件。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不以飯覆羹，更望得，應當學。僧祇律：不以飯覆羹上，更望得，應當學。四分律：不得以飯覆羹上，更望得，應當學。十誦律：不得以飯覆羹，更望得，應當學。根有律：不得以飯覆羹菜，不將羹菜覆飯，更望多得，應當學。 I. B. Horner: ‘I will not cover up the curry and the condiment with conjey, desiring something more,’ is a training to be observed.

37.無病為自己要求羹飯

Sekhiya 37. （Sv.7, sekhiya 37, 37; vin.IV, p193. Na sūpaṃ vā odanaṃ vā agilāno attano atthāya viññāpetvā bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「無病時，我不為了自己要求¹羹或飯來吃」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘無病而為自己乞求羹﹑飯來吃，受居士批評。
犯相	1.時間：無病 2.動機：自己想吃的羹或飯 3.方式：乞求
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.向親戚取用。 5.居士主動邀請。 6.替別人拿。 7.用自己的財物交換。 8.意外事件。 9.比丘精神失常。
備註	五分律：不為己索益食，應當學。僧祇律：不病不得為己食，應當學。四分律：無病不得為己索羹飯，應當學。十誦律：不病不得為身索羹飯，應當學。 I. B. Horner:‘ I will not eat curry or conjey, having asked for it for myself, if not ill’ is a training to be observed.

注釋：

1.attano atthāya：為了自己的利益。比丘是隨緣托缽的，如果為了自己的利益，主動向居士要求食物，便犯了本戒。

38.注視他人的缽

Sekhiya 38. （Sv.7, sekhiya 38, 38; vin.IV, p194.） Na ujjhānasaññī paresaṃ pattaṃ olokessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不存心不滿¹而注視別人的缽」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘存心吹毛求疵而注視別人的缽，受居士批評。
犯相	1.時間：接受食物 2.方式：注視別人的缽
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.注視別人的缽想：「我要把食物給他」「我要請人給他食物」。 4.沒有吹毛求疵的念頭。 5.意外事件。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不嫌心視比坐缽，應當學。僧祇律：不嫌心看比坐缽食，應當學。四分律：不得視比坐缽中起慊心，應當學。十誦律：不嫉心看比坐缽中，應當學。根有律：不輕慢心觀比座缽中食，應當學。 I. B. Horner:‘ Not captious-mindedly will I look at others’ bowls,’ is a training to be observed.

注釋：

1.ujjhānasaññī：心存不滿。比丘接受食物時要心存恭敬（參照眾學戒二十七）。

39.做過大的飯團

Sekhiya 39. （Sv.7, sekhiya 39, 39; vin.IV, p194.） Nātimahantaṃ kavaḷaṃ karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不做過大的飯團¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘作過大的飯團，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：做過大的飯團
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.硬的食物。 5.水果。 6.特別的食物。 7.意外事件。 8.比丘精神失常。 9.第一個犯的人。
備註	五分律：不滿手食，應當學。僧祇律：不大團飯食，應當學。四分律：不得大揣飯食，應當學。十誦律：不大摶飯食，應當學。根有律：不極大摶，應當學。 I. B. Horner:‘ I will not make up too large a mouthful,’ is a training to be observed.

注釋：

1.kabaḷaṃ：有「飯團」「張大口」的意思。印度人吃飯時，不使用筷子或湯匙，以手將食物揉捏成球狀，送入口中。如果揉捏過大的飯團，勢必要張大口吃，極為不雅。

40.不做圓團食

Sekhiya 40. （Sv.7, sekhiya 40, 40; vin.IV, p194.） Parimaṇḍalaṃ ālopaṃ karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我做圓的團食」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘作長的團食，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.對象：飯團 3.方式：不做成圓形
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.硬的食物。 5.水果。 6.特別的食物。 7.意外事件。 8.比丘精神失常。
備註	十誦律：摶飯可口食，應當學。根有律：圓整而食，應當學。 I. B. Horner:‘ I will make up the pieces (of food ) into a round,’ is a training to be observed.

41.張口待食

Sekhiya 41. （Sv.7, sekhiya 41, 41; vin.IV, p195.） Na anāhaṭe kavaḷe mukhadvāraṃ vivarissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「食物未送至時，我不張開嘴」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘當飯團未近口邊時，就張口待食，受居士批評。
犯相	1.時間：食物未送近口邊 2.方式：先張開口
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：飯未至不大張口待，應當學。僧祇律：不張口待食，應當學。四分律：不得大張口待飯食，應當學。十誦律：不張口待飯食，應當學。根有律：若食未至，不張口待，應當學。 I. B. Horner:‘ I will not open the door of the face when the mouthful is not brought close,’ is a training to be observed.

42.用餐時將手塞入口中

Sekhiya 42. （Sv.7, sekhiya 42, 42; vin.IV, p195. Na bhuñjamāno sabbaṃ hatthaṃ mukhe pakkhipissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「吃東西時，我不將手塞入口中」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘享用食物時，將手塞入口中，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：將手塞入口中
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不全吞食，應當學。僧衹律：不全吞食，應當學。四分律：不得手把散飯，應當學。十誦律：不全吞食，應當學。根有律：不散手食，應當學。 I. B. Horner:‘ I will not put the whole hand into the mouth while eating,’ is a training to be observed.

43.口含飯團說話

Sekhiya 43. （Sv.7, sekhiya 43, 43; vin.IV, p195.） Na sakavaḷena mukhena byāharissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不口含飯團說話」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘口含飯團說話，受居士批評。
犯相	1.時間：口含飯團 2.方式：說話
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不含食語，應當學。僧祇律：不含食語，應當學。四分律：不得含食語，應當學。十誦律：不含食語，應當學。根有律：不含食語，應當學。 I. B. Horner:‘ I will not talk with a mouthful in the mouth,’ is a training to be observed.

44.將缽食擲入口中而吃

Sekhiya 44. （Sv.7, sekhiya 44, 44; vin.IV, p195.） Na piṇḍukkhepakaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不將缽食擲入口中而吃」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時，將食物擲入口中，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：將食物擲入口中
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.硬的食物。 5.水果。 6.特別的食物。 7.意外事件。 8.比丘精神失常。
備註	五分律：不搏飯遙擲口中，應當學。僧祇律：不挑團食，應當學。四分律：不得揣飯搖擲口中食，應當學。 I. B. Horner:‘ I will not eat tossing up balls (of food),’ is a training to be observed.

45.將飯團咬斷來吃

Sekhiya 45. （Sv.7, sekhiya 45, 45; vin.IV, p196.） Na kavaḷāvacchedakaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不將飯團咬斷來吃¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時，將飯團咬成兩半，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：將飯團咬成兩半
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.硬的食物。 5.水果。 6.特別的食物。 7.意外事件。 8.比丘精神失常。
備註	五分律：不囓半食，應當學。僧祇律：不囓半食，應當學。十誦律：不嚙半食，應當學。根有律：不齧半食，應當學。 I. B. Horner:‘ I will not eat breaking up the mouthfuls,’ is a training to be observed.

注釋：

1.印度人吃飯時，是用手將食物揉捏成團，然後送入口中，因此規定不能將飯團做得太大（眾學三十九），且必須做圓形的飯團（眾學四十），吃的時候將飯團送入口中，飯團還沒有接近嘴邊時，不能張口待食（眾學四十一），也不能以投擲的方式吃。

至於本戒則是規定要一口吃掉飯團，因為如果將飯團咬成兩半，甚為不雅。

46.大口吃東西

Sekhiya 46. （Sv.7, sekhiya 46, 46; vin.IV, p196. Na avagaṇḍakārakaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不大口地吃」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時，狼吞虎嚥，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：大口吃
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.水果。 5.意外事件。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不脹頰食，應當學。僧祇律：不口中頰食食，應當學。四分律：不得頰飯食，應當學。十誦律：摶飯可口食，應當學。根有律：不填頰食，應當學。 I. B. Horner:‘ I will not eat stuffing the cheeks,’ is a training to be observed.

47.用餐時甩手

Sekhiya 47. （Sv.7, sekhiya 47, 47; vin.IV, p196.） Na hatthaniddhūnakaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不甩手地吃¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時甩手，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：甩手
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.撣灰塵。 5.意外事件。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不振手食，應當學。僧祇律：不振手食，應當學。四分律：不得振手食，應當學。十誦律：不振手食，應當學。根有律：不振手食，應當學。 I. B. Horner:‘ I will not eat shaking the hands about,’ is a training to be observed.

注釋：

1.用餐時如果甩手，極易把手上的湯汁飛濺出去。

48.用餐時散落飯粒

Sekhiya 48. （Sv.7, sekhiya 48, 48; vin.IV, p197.） Na sitthāvakārakaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不散落飯粒地吃」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時散落飯粒，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：散落飯粒
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.撣灰塵時掉落飯粒。 5.意外事件。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不棄飯食，應當學。僧祇律：不落飯食，應當學。四分律：不得遺落飯食，應當學。十誦律：不棄飯食，應當學。 I. B. Horner:‘ I will not eat scattering lumps of boiled rice,’ is a training to be observed.

49.用餐時吐舌

Sekhiya 49. （Sv.7, sekhiya 49, 49; vin.IV, p197.） Na jivhānicchārakaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不伸出舌頭地吃」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西吐舌，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：吐舌
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不吐舌食，應當學。僧祇律：不吐舌食，應當學。四分律：不得舌舐食，應當學。十誦律：不吐舌食，應當學。根有律：不舒舌食，應當學。 I. B. Horner:‘ I will not eat putting out the tongue,’ is a training to be observed.

50.用餐時咋舌出聲

Sekhiya 50. （Sv.7, sekhiya 50, 50; vin.IV, p197. Na capucapukārakaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不作出咋舌聲地吃¹」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時喳喳出聲，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：喳喳出聲
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不嚼食作聲食，應當學。僧祇律：不專集作聲食，應當學。四分律：不得故嚼飯作聲食，應當學。十誦律：不嚼食作聲食，應當學。根有律：不專集食，應當學。 I. B. Horner:‘ I will not eat smacking the lips,’ is a training to be observed.

注釋：

1.capucapukārakaṃ（capu-capu-kārakaṃ）：發出capu-capu的聲音。這是咀嚼食物時，沒有緊閉雙唇而發出的聲響。

51.用餐時吸食出聲

Sekhiya 51. （Sv.7, sekhiya 51, 51; vin.IV, p199.） Na surusurukārakaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不嘶嘶出聲地吃¹」，應當學。
因緣	佛在喬賞彌的瞿師羅園時，一位婆羅門供養僧眾牛奶，比丘喝牛奶時嘶嘶出聲，某比丘開玩笑說：「僧眾因為太冷而發抖」。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：嘶嘶出聲
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不吸食食，應當學。僧祇律：不吸食食，應當學。四分律：不得翕飯食，應當學。根有律：不呵氣食，應當學。根有律：不吹氣食，應當學。 I. B. Horner:‘I will not eat making a hissing sound,’ is a training to be observed.

注釋：

1.surusurukārakaṃ（suru-suru-kārakaṃ）：發出suru-suru的聲音。這是類似吃麵條或喝飲料時，用力吸取所發出的聲響。

52.用餐時舔手

Sekhiya 52. （Sv.7, sekhiya 52, 52; vin.IV, p199. Na hatthanillehakaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不舔手地吃」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時舔手，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：舔手
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	僧祇律：不舐手食，應當學。十誦律：不舐手食，應當學。根有律：不舐手食，應當學。 I. B. Horner:‘I will not eat licking the fingers,’ is a training to be observed.

53.用餐時舔缽

Sekhiya 53. （Sv.7, sekhiya 53, 53; vin.IV, p199.） Na pattanillehakaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不舔缽地吃」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時舔缽，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：舔缽
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.將少量的食物集中在一邊舔起來。 5.意外事件。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不曲指抆缽食，應當學。僧祇律：不指抆缽食，應當學。十誦律：不指抆缽食，應當學。根有律：不舐缽食，應當學。 I. B. Horner:‘I will not eat licking the bowl,’ is a training to be observed.

54.用餐時舔嘴唇

Sekhiya 54. （Sv.7, sekhiya 54, 54; vin.IV, p199.） Na oṭṭhanillehakaṃ bhuñjissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不舔嘴唇地吃」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘吃東西時舔嘴唇，受居士批評。
犯相	1.時間：用餐 2.方式：舔嘴
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	I. B. Horner:‘I will not eat licking the lips,’ is a training to be observed.

55.用拿過食物的手拿飲用水瓶

Sekhiya 55. （Sv.7, sekhiya 55, 55; vin.IV, p199.） Na sāmisena hatthena pānīyathālakaṃ paṭiggahessāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不用拿過食物的手拿飲用水瓶」，應當學。
因緣	佛在婆祇鱷魚山恐怖林的鹿苑時，比丘們吃過飯後沒有洗手，便直接拿飲用水瓶，受居士批評。
犯相	1.時間：拿過食物 2.方式：沒有洗手而直接拿杯子
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.接過杯子後去洗手。 5.意外事件。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不以食手捉淨飯器，應當學。僧祇律：不以膩手受飯器，應當學。四分律：不得污手捉食器，應當學。十誦律：不污手受食器，應當學。根有律：不以污手捉淨水瓶，應當學。 I. B. Horner:‘I will not accept a drinking cup, may hands (soiled) with food,’ is a training to be observed.

56.將混有飯粒的洗缽水倒在居士家

Sekhiya 56. （Sv.7, sekhiya 56, 56; vin.IV, p199.） Na sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍessāmī’ti, sikkhā karanīyā. 「我不將混有飯粒的洗缽水倒在居士家」，應當學。
因緣	佛在婆祇鱷魚山恐怖林的鹿苑時，比丘們將混有飯粒的洗缽水倒在居士家，受居士批評。
犯相	1.對象：混有飯粒的洗缽水 2.方式：倒在居士家
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.先將飯粒撈出後¹才倒掉洗缽水。 5.意外事件。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不以缽中有食水灑白衣屋內，應當學。僧祇律：不以缽中殘食棄地，應當學。四分律：不得洗缽水棄白衣舍內，應當學。十誦律：不應洗缽水棄白衣舍內，除語檀越，應當學。根有律：在白衣舍不棄洗缽水，除問主人，應當學。 I. B. Horner:‘I will not throw out amidst the houses rinsings of the bowl with lumps of boiled rice,’ is a training to be observed.

注釋：

1.原文有四個動詞：uddharitvā（取出）﹑bhinditvā（破壞）﹑paṭiggahetvā（拿）﹑nīharitvā（除去），不過都是指「將缽中的飯粒拿出」，所以總括為「撈出」。

57.對拿傘的人說法

Sekhiya 57. （Sv.7, sekhiya 57, 57; vin.IV, p200.） Na chattapāṇissa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不對無病而拿遮陽傘的人說法」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對拿遮陽傘的人說法。
犯相	1.對象：無病而拿遮陽傘的人 2.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不為持蓋覆身人說法，除病，應當學。僧祇律：不為捉蓋人說法，除病，應當學。四分律：人持蓋，不應為說法，除病，應當學。十誦律：人捉蓋不應為說法，除病，應當學。根有律：不為持蓋者說法，除病，應當學。 I. B. Horner:‘I will not teach dhamma to (someone) who is not ill (and) who has a sunshade in his hand,’ is a training to be observed.

58.對拿拐杖的人說法

Sekhiya 58. （Sv.7, sekhiya 58, 58; vin.IV, p200.） Na daṇḍapāṇissa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不對無病而拿拐杖¹的人說法」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對拿拐杖的人說法。
犯相	1.對象：無病而拿拐杖的人 2.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不為拄杖人說法，除病，應當學。僧祇律：不為捉杖人說法，除病，應當學。四分律：人持杖，不應為說法，除病，應當學。十誦律：人捉杖不應為說法，除病，應當學。 I. B. Horner:‘I will not teach dhamma to (someone) who has a staff in his hand,’ is a training to be observed.

注釋：

1.關於拐杖的定義，〈語詞解釋〉200頁：「普通人的四個肘長，過長或過短都不是」。

59.對拿刀的人說法

Sekhiya 59. （Sv.7, sekhiya 59, 59; vin.IV, p201.） Na satthapāṇissa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不對無病而拿刀的人說法」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對拿刀的人說法。
犯相	1.對象：無病而拿刀的人 2.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不為捉刀人說法，除病，應當學。僧祇律：不為捉刀人說法，除病，應當學。四分律：人持刀，不應為說法，除病，應當學。十誦律：人捉五尺刀不應為說法，除病，應當學。十誦律：人捉小刀不應為說法，除病，應當學。 I. B. Horner:‘I will not teach dhamma to (someone) who has a knife in his hand (and ) who is not ill ,’ is a training to be observed.

60.對拿弓箭的人說法

Sekhiya 60.（Sv.7, sekhiya 60, 60; vin.IV, p201.） Na āvudhapāṇissa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不對無病而拿弓箭的人說法」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對拿武器的人說法。
犯相	1.對象：無病而拿武器的人 2.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不為捉弓箭人說法，除病，應當學。僧祇律：不為捉弓箭人說法，除病，應當學。四分律：人持劍，不應為說法，除病，應當學。十誦律：人捉弓箭、種種器杖，不應為說法，除病，應當學。 I. B. Horner:‘I will not teach dhamma to (someone) who has a weapon in his hand, (and) who is not ill,’ is a training to be observed.

61.對穿拖鞋的人說法

Sekhiya 61. （Sv.7, sekhiya 61, 61; vin.IV, p201.） Na pādukārūḷhassa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不對無病而穿拖鞋¹的人說法」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對穿拖鞋的人說法。
犯相	1.對象：無病而穿拖鞋的人 2.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：人著屐不應為說法，除病，應當學。僧祇律：不為著屐人說法，除病，應當學。四分律：不得為著木屐人說法，除病，應當學。十誦律：人著屐不應為說法，除病，應當學。根有律：不為著屐靴者說法，除病，應當學。 I. B. Horner:‘I will not teach dhamma to (someone) wearing shoes, (and) who is not ill,’ is a training to be observed.

注釋：

1.pādukā：拖鞋，木屐。

62.對穿涼鞋的人說法

Sekhiya 62.（Sv.7, sekhiya 62, 62; vin.IV, p201.） Na upāhanārūḷhassa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不對無病而穿涼鞋¹的人說法」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對穿涼鞋的人說法。
犯相	1.對象：無病而穿涼鞋的人 2.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不為著革屣人說法，除病，應當學。僧祇律：不為著革屣人說法，除病，應當學。四分律：不得為著革屣人說法，除病，應當學。十誦律：人著革屣不應為說法，除病，應當學。根有律：不為著履屨者說法，除病，應當學。 I. B. Horner:‘I will not teach dhamma to (someone) wearing sandals, (and) who is not ill,’ is a training to be observed.

注釋：

1.upāhanā：涼鞋。

63.對坐在車上的人說法

Sekhiya 63. （Sv.7, sekhiya 63, 63; vin.IV, p201.） Na yānagatassa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不對無病而坐在車上的人說法」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對坐在車上的人說法。
犯相	1.對象：無病而坐在車上的人 2.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不為騎乘人說法，除病，應當學。僧祇律：不為騎乘人說法，除病，應當學。四分律：不得為騎乘人說法，除病，應當學。十誦律：人騎馬不應為說法，除病，應當學。根有律：不為乘象者說法，除病，應當學。根有律：不為乘輿者說法，除病，應當學。根有律：不為乘車者說法，除病，應當學。 I. B. Horner:‘I will not teach dhamma to (someone) in a vehicle (and) who is not ill ,’ is a training to be observed.

64.對躺在床上的人說法

Sekhiya 64. （Sv.7, sekhiya 64, 64; vin.IV, p201.） Na sayanagatassa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不對無病而躺在床上的人說法」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對躺在床上的人說法。
犯相	1.對象：無病而躺在床上的人 2.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：人臥比丘坐，不應為說法，除病，應當學。僧祇律：己在下不為高床上人說法，除病，應當學。僧祇律：己坐不為臥人說法，除病，應當學。四分律：人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。十誦律：人臥比丘坐，不應為說法，除病，應當學。根有律：人臥己坐，不為說法，除病，應當學。 I. B. Horner:‘I will not teach dhamma to (someone) on a bed (and) who is not ill ,’ is a training to be observed.

65.對斜靠在椅子上的人說法

Sekhiya 65.（Sv.7, sekhiya 65, 65; vin.IV, p202.） Na pallatthikāya nisinnassa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不對無病而斜靠在椅子上的人說法」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對斜靠在椅子上的人說法。
犯相	1.對象：無病而斜靠在椅子上的人 2.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	僧祇律：不為翹腳人說法，應當學。 I. B. Horner: ‘I will not teach dhamma to (someone) who is sitting down, lolling (and) who is not ill ,’ is a training to be observed.

66.對纏頭巾的人說法

Sekhiya 66.（Sv.7, sekhiya 66, 66; vin.IV, p202.） Na veṭṭhitasīsassa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不對無病而纏頭巾¹的人說法」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對包頭巾的人說法。
犯相	1.對象：無病而包頭巾的人 2.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.請他取下頭巾後才說法。 5.意外事件。 6.比丘精神失常。
備註	僧祇律：不為纏頭人說法，除病，應當學。四分律：不得為裹頭人說，除病，應當學。十誦律：人覆頭不應為說法，除病，應當學。根有律：不為覆頭者說法，除病，應當學。 I. B. Horner: ‘I will not teach dhamma to (someone) with a turban on his head (and) who is not ill ,’ is a training to be observed.

注釋：

1.veṭṭhita：包，裹。

67.對蓋頭巾的人說法

Sekhiya 67. （Sv.7, sekhiya 67, 67; vin.IV, p203. Na oguṇṭhitasīsassa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不對無病而蓋頭巾的人說法」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘對蓋頭巾的人說法。
犯相	1.對象：無病而蓋頭巾的人 2.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.請他取下頭巾後才說法。 5.意外事件。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不為覆頭人說法，除病，應當學。僧祇律：不為覆頭人說法，除病，應當學。四分律：不得為覆頭人說法，除病，應當學。十誦律：人濦頭不應為說法，除病，應當學。根有律：不為纏頭者說法，除病，應當學。 I. B. Horner: ‘I will not teach dhamma to (someone) with his head muffled up (and) who is not ill ,’ is a training to be observed.

68.坐在地上對坐在位子的人說法

Sekhiya 68.（Sv.7, sekhiya 68, 68; vin.IV, p203.） Na chamāyaṃ nisīditvā āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不坐在地上而對無病、坐在位子¹的人說法」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在地上，對坐在椅子上的人說法。
犯相	1.時間：坐在地上 2.對象：無病而坐在椅子的人 3.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	僧祇律：己立不為坐人說法，除病，應當學。四分律：人在座己在非座，不得為說法，除病，應當學。 I. B. Horner: ‘ Having sat down on the ground, I will not teach dhamma to (someone) sitting on a seat (and) who is not ill ,’ is a training to be observed.

注釋：

1.āsane：坐位。所以當比丘是坐在地上，對於坐在椅子上或是坐在任何坐墊（像是和式的坐法）上的人，都不宜說法。

69.坐在低處對坐在高處的人說法

Sekhiya 69. （Sv.7, sekhiya 69, 69; vin.IV, p204.） Na nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「當坐在低的位子時，我不對無病、坐在高的位子的人說法」，應當學。應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘坐在低處，對坐在高處的人說法。
犯相	1.時間：坐在低處 2.對象：無病而坐在高處的人 3.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：人在高坐，比丘在下，不應為說法，除病，應當學。僧祇律：己在下不為高床上人說法，除病，應當學。四分律：人在高經行處，己在下經行處，不得為說法，除病，應當學。十誦律：人在高，比丘在下，不應為說法，除病，應當學。根有律：人在高坐己在下座，不為說法，除病，應當學。 I. B. Horner: ‘I will not teach dhamma, having sat down on a low seat, to (someone) sitting on a high seat (and) who is not ill ,’ is a training to be observed.

70.站著對坐著的人說法

Sekhiya 70.（Sv.7, sekhiya 70, 70; vin.IV, p204.） Na ṭhito nisinnassa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不站著對無病而坐著的人說法」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘站著對坐在坐著的人說法。
犯相	1.時間：站著 2.對象：無病而坐著的人 3.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：人坐比丘立不應為說法，除病，應當學。僧祇律：己坐不為臥人說法，除病，應當學。四分律：人坐己立，不得為說法，除病，應當學。十誦律：人坐比丘立，不應為說法，除病，應當學。根有律：人坐己立，不為說法，除病，應當學。 I. B. Horner: ‘I will not teach dhamma standing, to (someone) who is sitting down (and) who is not ill ,’ is a training to be observed.

71.站在後面對站在前面的人說法

Sekhiya 71.（Sv.7, sekhiya 71, 71; vin.IV, p205.） Na pacchato gacchanto purato gacchantassa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 我不走在後面，對無病而走在前面的人說法，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘站在後面，對站在前面的人說法。
犯相	1.時間：站在後面 2.對象：無病而站在前面的人 3.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：人在前，比丘在後，不應為說法，除病，應當學。僧祇律：在後不為在前人說法，除病，應當學。四分律：人在前己在後，不得為說法，除病，應當學。十誦律：人在前比丘在後，不應為說法，除病，應當學。根有律：人在前行己在後行，不為說法，除病，應當學。 I. B. Horner: ‘I will not teach dhamma, going behind, to (someone) going in front (and) who is not ill ,’ is a training to be observed.

72.走在路邊對走在路中間的人說法

Sekhiya 72.（Sv.7, sekhiya 72, 72; vin.IV, p205.） Na uppathena gacchanto pathena gacchantassa agilānassa dhammaṃ desissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不走在路邊，對無病而走在路上的人說法」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘走在路邊，對走在路中間的人說法。
犯相	1.時間：走在路邊 2.對象：無病而走在路中間的人 3.方式：說法
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：人在道中，比丘在道外，不應為說法，除病，應當學。僧祇律：在道外不為道中人說法，除病，應當學。四分律：人在道己在非道，不得為說法，除病，應當學。十誦律：人在道中，比丘在道外，不應為說法，除病，應當學。根有律：人在道己在非道，不為說法，除病，應當學。 I. B. Horner: ‘I will not teach dhamma, going at the side of a path, to (someone) going along the path (and) who is not ill ,’ is a training to be observed.

73.站著大小便

Sekhiya 73.（Sv.7, sekhiya 73, 73; vin.IV, p205.） Na ṭhito agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我無病時，不站著大小便」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘站著大小便。
犯相	1.時間：無病 2.方式：站著大小便
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.意外事件。 5.比丘精神失常。
備註	五分律：不立大小便，除病，應當學。僧祇律：不立大小便，除病，應當學。四分律：不得立大小便，除病，應當學。十誦律：不應立不小便，除病，應當學。根有律：不立大小便，除病，應當學。 I. B. Horner: ‘I will not ease myself standing if not ill,’ is a training to be observed.

74.在植物上大、小便﹑吐唾

Sekhiya 74. （Sv.7, sekhiya 74, 74; vin.IV, p205.） Na harite agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我無病時，不在草¹上大小便﹑吐唾」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘在植物上大小便﹑吐唾。
犯相	1.時間：無病 2.對象：植物 3.方式：大小便﹑吐唾
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.在沒有植物的地方大小便或吐唾時，流到有植物的地方 5.意外事件。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不大小便生草菜上，除病，應當學。僧祇律：不生草上大小便涕唾，，除病，應當學。四分律：不得生草上大小便、涕唾，除病，應當學。十誦律：不應生草上大小便、涕唾，除病，應當學。根有律：不得青草葉上棄大小便及洟唾，除病，應當學。 I. B. Horner: ‘I will not ease myself or spit, if not ill, on green corn,’ is a training to be observed.

注釋：

1.harita，草。像是雜草、青菜一類的植物。

75.在水上大小便﹑吐唾

Sekhiya 75.（Sv.7, sekhiya 75, 75; vin.IV, p206.） Na udake agilāno uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā, karissāmī’ti, sikkhā karaṇīyā. 「我不在水上大小便﹑吐唾」，應當學。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，六比丘在水上大小便﹑吐唾。
犯相	1.時間：無病 2.對象：水 3.方式：大小便﹑吐唾
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.生病。 4.在沒有水的地方大小便或吐痰時，流到有水的地方 5.意外事件。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：不大小便淨水中，應當學。僧祇律：不水中大小便涕唾，除病，應當學。四分律：不得淨水中大小便、涕唾，除病，應當學。十誦律：不應淨用水中大小便、涕唾，除病，應當學。根有律：不得水中大小便、涕唾，除病，應當學。 I. B. Horner: ‘I will not ease myself or spit in the water, if not ill,’ is a training to be observed.

第三章比丘戒分析

第一節由內容分析

巴利比丘戒共二二七條，順次介紹如下：

1.四驅擯（pārājika）

1.不淨行 2.偷盜 3.殺人 4.大妄語

「驅擯」共有四戒，依次為「淫」「盜」「殺」「妄」。

比丘犯了這四戒會被逐出僧團、永遠喪失比丘資格。這不但是戒律中最重的罪，而且是最先制定的。巴利律和五部廣律都聲明，「驅擯」中的「不淨行」是佛教第一條制定的戒；《根有律》等亦載，佛證果後十二年中，弟子都沒有過失，到了第十三年才有比丘犯了不淨行，佛因此制戒¹。

根據巴利律所載，舍利弗曾經以「梵行久住」為前提，希望佛事先為僧團制戒，佛回答說，當僧團日漸蓬勃，供養也越見豐厚時，弟子必有不當的行為，那時為了斷比丘煩惱，才制定學處，宣說戒律。

巴利律兩百二十七條戒中，不乏與驅擯「淫」「盜」「殺」「妄」四戒相似的：

不淨行

偷盜

殺人

妄語

僧殘：

2.故意與女人身體相觸

3.對女人說淫穢語詞

4.要求女人行不淨行侍奉

懺悔：

30.單獨與比丘尼共坐

44.與女人在隱蔽處共坐

45.單獨與女人共坐

捨懺：

30.將供養僧團的

物品據為己有

懺悔：

40.不與而食

懺悔：

10.挖掘土地

11.砍伐樹木

20.在草或土上傾倒有生

物的水

56.燃薪取暖

61.殺害動物

62.飲用有生物的水

懺悔：

1.故意說謊

12.犯戒不坦白承認

但是唯獨這四戒列入最重罪，犯者將被逐出僧團，喪失比丘身分，如果由果推因的話，是否這四驅擯昭示了比丘的基本精神呢？

這四戒的對象都不離「人」，以「人」為主：嚴格禁止取走別人的物品、奪取人的性命、害人產生錯誤的解脫知見。「不淨行戒」比較特殊，雖然對象也不離人，但主要原因並非妨害到他人，而是行不淨行基本上就與清淨行（梵行）背道而馳。

四驅擯中的「淫」（不淨行戒），是指與人類或動物交媾，因為這樣的行為已經與修行的主旨大相逕庭了，犯者自然是要喪失比丘資格的。

「盜」（偷盜戒）是對於「有主物」「不與而取」，並「舉離原地」；「殺」（殺人戒）專指直接或間接奪取人命，當殺害的對象是人以外的生物，那又另當別論²。兩戒都屬於「共世間法」，在當時的印度社會中，偷盜和殺人都是重罪，比丘身份特殊，更應該遵守³。

至於「妄」（大妄語戒），並非因為言語不實便要被驅出僧團⁴，重點在於欺騙人說自己證得「解脫及解脫知見」，也許這樣一來，會導致他人因為跟隨這位說謊的比丘，產生了錯誤的修行方式或知見，因此也列入最重罪中。

2.十三僧殘（saṅghādisesa）

1.故意出精

2.故意與女人身體相觸

3.對女人說淫穢語詞

4.要求女人行不淨行侍奉

5.為男女傳達情意

6.建小房子不合規定

7.建大房子不合規定

8.無憑無據地毀謗比丘犯驅擯戒

9.穿鑿附會地毀謗比丘犯驅擯戒

10.離間僧團

11.追隨離間僧團的比丘

12.對勸誡的比丘惡言相向

13.敗壞居士並毀謗勸誡者

僧殘是僅次於驅擯的重罪，共十三條。根據《Vinaya Piṭaka》記載⁵，前九戒一犯即定罪，十至十三等四戒，則是犯至第三次才構成犯戒。這是因為如果發現比丘犯了 10. 11. 12. 13.四戒時，應該予以勸誡，勸誡三次後不聽，才算是犯了僧殘戒；如果三次內比丘肯認錯聽勸，則不構成犯僧殘戒。

僧殘除罪方式比較複雜。首先犯者要行六天「別住」（parivāra）及「摩那埵」（ mānatta，贖罪），之後由二十位比丘開會，決定是否讓犯戒比丘「出罪」（abbhāna）。但是如果比丘犯戒後沒有立刻向僧團報告，則須先依隱藏的天數行「別住」，別住後再依「摩那埵」、「出罪」的程序接受處分──

情況一「犯僧殘，不覆藏」：摩那埵（別住六天）→出罪會議

情況二「犯僧殘，覆藏」：別住→摩那埵（別住六天）→出罪會議

事實上，「別住」和「摩那埵」的性質完全相同，只是摩那埵固定為六天，而別住的天數則視隱藏罪的天數決定，隱藏了幾天就別住幾天，所以摩那埵可說是固定的「六日別住」。

在別住期間，比丘處於「褫奪公權」的狀態，根據《小品》〈別住犍度〉⁶記載，在別住時，共有九十四條規則要遵守，包括不能為人授戒、不能教導比丘尼、不能互相交談、不能坐在清淨比丘前面、不能在開會時行使同意權等等。其中並指出要住在僧團指定的地方，不能和清淨比丘住在一起，甚至也不能與他們在同一個地方經行⁷。

僧殘的十三條戒中，有六條戒是規範比丘的修行生活：

1.故意出精

2.故意與女人身體相觸

3.對女人說淫穢語詞

4.要求女人行不淨行侍奉

6.建小房子不合規定

7.建大房子不合規定

其中，1.2.3.4.都和不淨行有關：不得自手出精、不得故意碰觸女人、不得向女人說和不淨行相關的話，也不能以供養為藉口，要求女人行不淨行。6.7.則是居住方面的戒，藉著戒律的規定，保障比丘的修行環境。我們還發現，2.3.4.戒都是以「若有比丘心生愛慾....」開頭，也就是說，碰觸女人或是說出和性行為相關的語詞時，並不代表就是犯了僧殘戒，當比丘有了這些行為的同時，是「心生愛慾」所使，才算具足了犯僧殘的因緣。

其他七條戒，則進一步維護到僧團內部和外部的運作：

5.為男女傳達情意

8.無憑無據地毀謗比丘犯驅擯戒

9.穿鑿附會地毀謗比丘犯驅擯戒

10.離間僧團

11.追隨離間僧團比丘

12.對勸誡的比丘惡言相向

13.敗壞居士並毀謗勸誡者

其中5.13.兩戒違害到居士，也間接影響到僧團名譽。8.9.10.11.12.則專為僧團和合而設，小至毀謗、惡言相向，大至離間僧團，都會動搖僧團內部的和諧安定。

3.二不定（aniyata）

1.與女人在可行不淨行處 2.與女人在可說淫穢語處

比丘戒中，「不定」和「滅諍」都不屬於戒條性質⁸，不像「驅擯」「僧殘」等，列出條文，指出作了某事的話即構成犯戒。

不定主要由一位「值得信賴的女信徒」提出檢舉，指證某位比丘「與女人在可行不淨行處」或「與女人在可說淫穢語處」。由於「與女人在可行不淨行處」可能觸犯到：

一、驅擯1.「不淨行」

二、僧殘2.「故意與女人身體相觸」

三、懺悔44.「與女人在隱蔽處共坐」

而「與女人在可說淫穢語處」則可能觸犯到：

一、僧殘3.「對女人說淫穢話語」

二、懺悔45.「單獨與女人共坐」

所以戒中規定，必須根據比丘本身的敘述，決定到底是犯了什麼戒。我們可以看出這些戒，或輕或重，都和不淨行有關。

不過值得一提的是，戒律主要是僧團內部的生活規定，「不定」卻表明了可以由僧團以外的人來檢舉，不知是否制定時另有深意⁹？另一方面，據《小品》〈比丘尼犍度〉所載¹⁰，第一位比丘尼的產生，是女眾歷經百般困難才爭取到的，但是為什麼唯獨在二不定中卻可由「值得信賴的女信徒」來檢舉比丘，卻沒有提到「值得信賴的男信徒」有這種權利。

4.三十捨懺（nissaggiyaṃ pācittiya）

1.存放多餘衣服

2.沒有帶足三件衣服過夜

3.存放布匹

4.讓非親戚比丘尼洗穿過的衣服

5.直接接受非親戚比丘尼衣服

6.向非親戚居士乞衣

7.被搶後向非親戚居士乞衣過限

8.指定非親戚居士供養某種衣服

9.干涉非親戚居士供養衣服方式

10.向居士索取衣服時過於急切

11.用蠶絲作被褥

12.用純黑羊毛作被褥

13.被褥各色羊毛比例不合規定

14.六年內做新被褥

15.新坐墊不加上舊坐墊的布

16.帶羊毛走路過限

17.使非親戚比丘尼洗羊毛

18.接受金錢

19.買賣貴重金屬

20.從事物品交易

21.存放多餘缽

22.隨意換用新缽

23.存放藥物超過七天

24.提前使用雨浴衣

25.送人衣服後奪回

26.命非親戚居士織布

27.命織工織好衣

28.存放特施衣過限

29.有難離衣宿過六夜

30.將供養僧團的物品據為己有

捨懺和下一項懺悔的性質相同，涉略的範圍不像「驅擯」「僧殘」般嚴重，但是仍然會影響到比丘或僧團。如果分得更詳細一點的話，懺悔戒的種類繁多，捨懺則專門處理「物品」──不應有的，不合規定的物品。

在這三十戒中，涉及物品的種類有﹕

(1) 衣服（或布）

(2) 缽

(3) 墊被、坐墊

(4) 羊毛

(5) 金錢

(6) 藥

犯戒比丘首先要悔過¹¹，將這些違規物品無條件繳給僧團，然後懺悔。所悔過、懺悔的對象可以是：

(1)僧團（四位或四位以上的比丘）

(2)別眾（兩位或三位比丘）

(3)比丘（一位）

也就是說，向一位乃至多位比丘，或向僧團悔過都可以。

順帶一提，比丘以出家離欲為目標，因此當他的行為牽涉到物品時，極易令居士產生誤會或不滿，但如果對象是親戚的話，就另當別論，所以捨懺中有八條戒提到，如果對象是「沒有親戚關係」的人，才算犯戒：「 4.使非親戚比丘尼洗穿過的衣服」「5.直接接受非親戚比丘尼衣服」「6.向非親戚居士乞衣」「7.被搶後向非親戚居士乞衣過限」「8.指定非親戚居士供養某種衣服」「9.干涉非親戚居士供養衣服方式」「17.使非親戚比丘尼洗羊毛」「26.命非親戚居士織布」

5.九十二懺悔（pācittiya）

1.故意說謊

2.辱罵

3.毀謗比丘

4.帶領未受戒者朗誦經文

5.與未受戒者同宿

6.和女人同宿

7.對女人說法超過五至六句

8.實證得聖法而告訴未受戒者

9.將比丘犯的重罪告訴未受戒

者

10.挖掘土地

11.砍伐樹木

12.犯戒不坦白承認

13.嫌罵

14.曬坐臥具不收

15.在房內鋪臥具不收

16.強佔房舍

17.趕人出房

18.住閣樓使用可拆卸的床(椅)

19.大寺院的屋頂超過二至三層

20.在草或泥上傾倒有生物的水

21.未經指派擅自教導比丘尼

22.教導比丘尼至日暮

23.至比丘尼寢室說法

24.毀謗教導比丘尼的比丘

25.送衣服給非親戚比丘尼

26.作衣服給非親戚比丘尼

27.與比丘尼約定同行

28.與比丘尼約定同船渡河

29.命比丘尼聳恿居士供養食物

30.單獨與比丘尼共坐

31.固定在同一處乞食

32.結眾受供養

33.連續接受食物供養

34.接受餅供養過限

35.吃飽後再吃東西

36.聳恿比丘吃東西引誘犯戒

37.過午食

38.食用儲存的食物

39.無病而乞求營養食品

40.不與而食

41.拿食物給外道

42.乞食中途驅趕同伴

43.擅入情欲外顯的居士家

44.與女人在隱蔽處共坐

45.單獨與女人共坐

46.接受供養前後拜訪其他居士

47.四月自恣請過受

48.觀看軍隊出征

49.住軍中超過三夜

50.觀看軍隊演習

51.飲酒

52.對人搔癢

53.在水中嬉戲

54.態度不尊敬

55.嚇人

56.燃薪取暖

57.不足半個月便洗澡

58.不染衣

59.不切實分配衣服

60.藏匿比丘的物品

61.殺害動物

62.飲用有生物的水

63.上訴已經如法評判的諍事

64.不檢舉犯重罪的比丘

65.承認未滿二十歲者為比丘

66.與違法商隊約定同行

67.與女人約定同行

68.批評佛法

69.與犯戒比丘共住

70.與被擯沙彌共住

71.違勸

72.毀謗學處

73.不專心誦戒

74.毆打比丘

75.作勢打比丘

76.毀謗比丘犯僧殘戒

77.擾亂比丘情緒

78.吵架後竊聽比丘談話

79.反悔羯磨的結果

80.表決時離席

81.分配衣服後發勞騷

82.命人轉送供養僧團的物品

給某比丘

83.未經通告擅入王宮

84.撿拾屋外的珠寶

85.過午入村莊

86.命人以骨﹑牙、獸角製作

針筒

87.床（椅）腳不合規定

88.在床（椅）上鋪棉花

89.墊布不合規定

90.覆瘡衣不合規定

91.雨浴衣不合規定

92.衣服尺寸不合規定

懺悔共有九十二戒，範圍較前幾項龐雜。對象除了個人和僧團外，更擴大到比丘尼、居士、生物等。其中雖然有幾條戒與物品有關，但是沒有納入前面「捨懺」的範圍中，這些違規物品的處理自然不用繳給僧團，而是修改成合格的樣式或是銷毀：

(1)將過長的部分剪掉、鋸掉

87.床（椅）腳不合規定

89.墊布不合規定

90.覆瘡衣不合規定

91.雨浴衣不合規定

92.衣服尺寸不合規定

(2)打碎

86.命人以骨﹑牙、獸角製作針筒

懺悔中也有類似「眾學」的「威儀戒」：

5.與未受戒者同宿

6.和女人同宿

7.與女人在隱蔽處共坐

8.單獨與女人共坐

9.與女人約定同行

這些戒不會很明顯地影響到其他比丘或僧團，但是如果更深入來看，「眾學」處理的部分純屬比丘個人的言行舉止，而懺悔中的這些戒仍與僧團的聲譽有關。

至於犯懺悔戒的處罰方式，巴利律中並沒記載。如果根據「捨懺與懺悔原屬一類¹²」的論點來看，犯了懺悔戒的比丘須向一位比丘報告，並懺悔。現在南北傳佛教僧團，即如此進行懺悔。

6.四悔過（pātidesaniya）

1.直接接受非親戚比丘尼食物

2.不斥責「指示居士供養食物」的比丘尼

3.接受「有學養居士」的食物

4.在危險的僻靜處接受食物

這是比懺悔更輕的罪，都和「接受食物」有關：不能接受「非親戚比丘尼」「有學養居士」的食物、不能在危險的僻靜處接受供養、也不能放縱比丘尼指使居士供養比丘。每一戒的結尾都是：這位比丘應該悔過說：「尊者，我犯了應該責備的罪，這是不該作的，必須悔過，在此向您悔過。」

巴利律對於四悔過也沒有提出明確的處罰方式，不過有二點可循；一是就戒中那段共同的結尾來看，比丘在悔過時所稱的「具壽」（āvuso），雖然是「複數．呼格」（pl. voc.），但是戒律中常見比丘以「āvuso」稱呼下座比丘，而稱呼上座比丘則使用「尊者」（bhante）。

二是就戒律整體來看，四悔過的危害範圍比懺悔來得小。接受食物所產生的不良結果，對於個人修行、對於僧團的運作或聲譽，造成的困擾的確遠不如懺悔戒。

因此，就違犯性質、戒條內容推斷，比丘犯了四悔過的話，要向一位比丘懺悔。

此外，懺悔二十九「使比丘尼向居士聳恿以取得食物」與這裡的第二「不斥責指示居士供養食物的比丘尼」，極為相似。在懺悔中，比丘因為叫唆比丘尼指使居士供養而犯；在悔過中則是比丘尼自行叫唆居士供養時，比丘如果不阻止比丘尼則犯。兩戒乍看類似，但其中還是有程度上的差別。

7.七十五眾學（sekhiya）

1.穿下裙不包覆全身

2.穿上衣不包覆全身

3.前往居士家時衣著不包覆整

齊

4.坐在居士家時衣著不包覆整

齊

5.前往居士家時威儀不端正

6.坐在居士家時威儀不端正

7.前往居士家時不垂視

8.坐在居士家時不垂視

9.前往居士家時拉高衣服

10.坐在居士家時拉高衣服

11.前往居士家時大笑

12.坐在居士家時大笑

13.前往居士家時高聲交談

14.坐在居士家時高聲交談

15.前往居士家時晃動身體

16.坐在居士家時晃動身體

17.前往居士家時揮動手臂

18.坐在居士家時揮動手臂

19.前往居士家時搖頭晃腦

20.坐在居士家時搖頭晃腦

21.前往居士家時叉腰

22.坐在居士家時叉腰

23.前往居士家時蓋頭巾

24.坐在居士家時蓋頭巾

25.前往居士家時蹲踞

26.坐在居士家時斜靠在

椅子上

27.不恭敬接受食物

28.接受食物時左顧右盼

29.接受不等量羹飯

30.接受過量食物

31.用餐時不恭敬

32.用餐時不注視缽

33.用餐時到處走動

34.食用不等量羹飯

35.由頂端揉捏食物而食

36.飯覆羹

37.無病為自己要求羹飯

38.注視他人的缽

39.做過大的飯糰

40.不做圓團食

41.張口待食

42.用餐時將手塞入口中

43.口含飯糰說話

44.將缽食擲入口中

45.將飯糰咬斷來吃

46.大口吃東西

47.用餐時甩手

48.用餐時散落飯粒

49.用餐時吐舌

50.用餐時咋舌出聲

51.用餐時吸食出聲

52.用餐時舔手

53.用餐時舔缽

54.用餐時舔嘴

55.用拿過食物的手拿飲用水瓶

56.將混有飯粒的洗缽水倒在居士家

57.對拿傘的人說法

58.對拿拐杖的人說法

59.對拿刀的人說法

60.對拿弓箭的人說法

61.對穿拖鞋的人說法

62.對穿涼鞋的人說法

63.對坐在車上的人說法

64.對躺在床上的人說法

65.對斜靠在椅子上的人說法

66.對纏頭巾的人說法

67.對蓋頭巾的人說法

68.坐在地上對坐在位子上的人說法

69.坐在低處對坐在高處的人說法

70.站著對坐著的人說法

71.站在後面對站在前面的人說法

72.走在路邊對走在路中間的人說法

73.站著大小便

74.在植物上大小便﹑吐唾

75.在水上大小便﹑吐唾

眾學有七十五戒，戒條的書寫格式不同於前面的「懺悔」「僧殘」等，是「若有比丘....是....」，而是全部以第一人稱敘述，結尾是「應當學」（sikkhā karaṇīya），在「應當學」的前面並有一個代表引號作用的「iti」：

我....iti，應當學。

引號作用

因此眾學的體裁是：「我....」，應當學。

雖然巴利律的眾學戒數目僅次於懺悔（九十二條），但是內容極為單純，主要是規定在哪些場合不適於對居士說法；前往居士家、在居士家時的服裝及舉止；受供養、用餐時的禮儀；大小便規定。這些規定都是以比丘個人的言行舉止為出發點。

至於犯了眾學戒的處罰，律中雖沒有說明，但是由戒條可知，只須在心中懺悔，「『我....』，應當學」即可。

八、七滅諍（sikkhākaranīyā）

1.當面法則

2.記憶法則

3.無過法則

4.自白

5.服從多數

6.調查

7.撤銷

律中「滅諍」的篇幅極少，只列出了上述的七項法則而已，詳細內容則記載在《小品》〈滅諍犍度〉。這七個原則是：

一、當面法則：不得檢舉未出席的比丘。

二、記憶法則：被告比丘如果受人毀謗，經僧團同意，可按照他所回憶的情形判罪。

三、無過法則：被告比丘犯戒時如果處於精神失常的狀態，可以請求僧團不追究。

四、自白：被告比丘受呵責時，據實說出所犯的罪。

五、服從多數：僧團中意見不合時，依照投票結果，少數服從多數¹³。

六、調查：被告比丘言詞前後不一致時，由僧團進行調查，了解實情。

七、撤銷：僧團中所發生的事，如果一一追究會導致分裂，即公布全部不予追究。

《小品》並說明僧團中的諍事分為四類，指示應用何種法則解決：

一、言語方面的：用當面法則、服從多數。

二、呵責方面的：用當面法則、記憶法則、無過法則、調查

三、戒律方面的：用當面法則、自白、撤銷。

四、開會方面的：用當面法則。

由內容來看，滅諍也和「不定」一樣，不屬於規範行為的「戒條」。尤其滅諍被置於戒律的最後，可以說是僧團開會、舉罪的「最高指導原則」。

第二節由架構分析

戒律並不是一時一地的產物，而是因應比丘的團體生活所產生的。比丘出家是為了修行、斷煩惱，他們的行為準則也是以解脫為目標的「清淨行」──梵行，理應不需要再加諸其他的規則。只是在團體生活中，除了注重個人修行外，還要維護團體內每一份子的權益，所以也要求比丘「以不侵犯他人的自由為自由」。因此戒律除了規範比丘的修行生活外，也注意到不使他們影響到僧團或僧團以外的人、生物。

　　在本節中，筆者以「個人修行」「僧團運作」為兩大主幹，順次剖析驅擯、僧殘等八項戒律。其中的「僧團運作」又分為「內部運作」和「外部運作」，「內部運作」是指僧團中的秩序，關於開會、居住的規定等；「外部運作」主要是顧慮到僧團的名聲，因此有些規定看來既不影響比丘修行，又不會妨礙團體生活，比丘仍須奉行，如禁止和未受戒者同宿、教導比丘尼到天黑等，這部分又依對象分為「比丘尼」「居士」「女人」「生物」等。圖解架構如下：

將這個架構套用在戒律中，並簡化為三大部分：「僧團」「僧團以外」「個人修行」，以這三個方向來分析戒律。

在前一章既然已經分析過戒律的內容，接著在這裡又作架構上的分析，雖有畫蛇添足之嫌，但實際上處理這一章是期望以提綱契領的方式，展現出佛教僧團的精神與特質。提供戒律「規定」「限制」「禁止」外的另一種看待角度。

接著便以這個架構，分析比丘戒：

1.四驅擯

僧團

僧團以外

個人修行

無

2.偷盜

3.殺人

4.大妄語

1.不淨行

四驅擯可以說是比丘最基本的行為原則，其中「僧團以外」的戒有三條，「個人修行」則有一條，「僧團」部分沒有。

屬於「僧團以外」的是：2.偷盜 3.殺人 4.大妄語，這三戒影響的對象都很廣泛，只要對象是「人」便成立，並不細分是哪一種人；其中「大妄語」一戒，因為比丘謊稱已解脫或已證得禪定等，導致居士產生錯誤的解脫知見，對象不但廣泛，涉及的人數可能更多。

至於「個人修行」部分只有一條：嚴格要求比丘過清淨的生活，不得與人、動物發生性行為。

由表中可知，「僧團」項目是空的。列入最重戒的驅擯中，除了1.是個人修行的問題外，其他三戒都影響到僧團以外，至於維繫僧團和合的戒，卻沒有列入驅擯中。像是提婆達多作出種種破壞僧團和合的行為，在《經分別》中提到¹⁴，當他標榜五項苦行時，使得僧團中的某些成員對佛領導的團體喪失信心，佛也只是制了僧殘十「離間僧團」而已。又根據《小品》〈破僧犍度〉記載，在他提出五項苦行之前，也就是僧殘十制定之前，曾經向佛提出他要統治僧眾的要求，但遭到佛的斥責，當時是提婆達多生氣離開僧團（並非僧團將他逐出），佛對他這樣的行為也沒有制定出「驅擯五」，只是命大眾開一個「表明羯磨」（pakāsaniyakamma），公開向外界聲明提婆達多今後所作的事完全和僧團無關。

從這個角度看來，戒律最重要的原則是個人修行（1.不淨行），並且不妨礙到其他人生命、財產的安全（2.偷盜 3.殺人），也維護到居士的修行（4.大妄語）。至於妨礙僧團和合的行為，最嚴重的處罰規定在僧殘中。

2.十三僧殘

僧團

僧團以外

個人修行

8. 無憑無據地毀謗比丘犯驅擯

9. 穿鑿附會地毀謗比丘犯驅擯戒

10.離間僧團

11.追隨離間僧團的比丘

12.對勸誡的比丘惡言相向

13.敗壞居士並毀謗勸誡者

(1)女人

2.故意與女人身體相觸

3.對女人說淫穢語詞

4.要求女人行不淨行侍奉

(2)居士

5.為男女傳達情意

1.故意出精

6.建小房子不合規定

7.建大房子不合規定

僧殘的除罪方式是八項戒中最繁複的。如果犯了驅擯，就立刻喪失比丘身分；如果犯了捨懺，就先繳出物品，再向一至四位比丘悔過、懺悔。但是犯了僧殘的話，首先要履行「摩那埵」或「別住」，之後還要集合二十位比丘，才能開出罪的會議。正因為十三僧殘屬於重罪，但又不像驅擯那麼嚴重，除罪的過程便顯得複雜多了。

十三僧殘中關於「僧團」的戒最多，共六條；其次是「僧團以外」，四條；「個人修行」三條。

「僧團」方面，都和「口業」有關。8.9.是毀謗比丘；10.是離間僧團；當這些離間僧團的比丘離開時，如果追隨他們，就犯了11.；此外，比丘的行為不當而敗壞了居士時，如果不接受其他比丘的勸誡，則犯了13.，把這一戒歸入「僧團」中，因為它的處罰重點在於「有錯不改」，至於「敗壞了居士」是其次，所以沒有列入「僧團以外」，也不是「修行」部分的。這六條戒主要維繫僧團的和合：不能毀謗比丘、離間僧團或贊同離間僧團者，也不能拒絕其他比丘的勸誡。

「僧團以外」的部分，都和不淨行有關，2.3.4.的對象特定是女人，重點是比丘以言語、動作代替了實際上的不淨行，嚴重影響了佛教名譽。至於5.雖然不是比丘自己行不清淨的行為，但是是幫助別人行不淨行，同樣會造成居士的不滿。

我們幾乎可以說，從外表看來，比丘和居士最大的差別是他們過清淨的生活，居士在不知不覺中反客為主地要求比丘絕對遠離貪瞋痴──特別是遠離貪慾，所以當比丘的行為和不淨行沾到邊時，一定會引起居士的不信任或不滿，間接影響到佛法的傳播。為了配合這樣的思維方式所制定的戒，很明顯地反映在表中的「僧團以外」一項。

「個人修行」方面，1.是屬於「沒有實際對象的不淨行」，較驅擯一的「不淨行」程度輕，可說是維護清淨行的另一種方式；至於6.7.則確保比丘修行環境的安全，除了要求比丘建造的房屋要合乎規格外，還要求建在「清淨」「寬敞」的地方，並請其他比丘會勘，確保比丘的居住品質──當然，過儉過奢都是不合規定的。

屬於次重罪的僧殘，重點由「僧團以外」轉移到「僧團」，這六條「僧團」的戒，實際上也是在為佛教團體的和諧運作把關。

在和合之餘，當然還是顧到比丘的修行，以及僧團的形象。

3.二不定

僧團

僧團以外

個人修行

無

1.與女人在可行不淨行處

2.與女人在可說淫穢語處

無

如果單由「個人修行」的角度來看，不定的這兩條戒似乎稍嫌多餘。

以1.為例，如果比丘和女人在可行不淨行的地方行不淨行，便犯了驅驅擯一「不淨行」；如果比丘和女人在可行不淨行的地方，並以愛慾心觸摸女人，則屬僧殘二「故意與女人身體相觸」；如果比丘和女人只是坐在可行不淨行的地方，就犯了懺悔四十四「與女人在隱蔽處共坐」。

以2.為例，如果比丘和女人坐在可說淫穢語的地方，說淫穢話語，便犯了僧殘三「對女人說淫穢話語」；如果和女人坐在可說淫穢語的地方，就犯了懺悔四十五「單獨與女人共坐」。

這樣的規定都很明確地記載在戒律中──有了什麼不當的行為，屬於哪一條戒的規定範圍。但是為了女人的檢舉，便特別制了不定一項，因應由女人告發比丘有不淨行嫌疑的情形。「不定」一項雖然予人有多此一舉的感覺，但是如果再次站在「維護僧團清譽」的角度來看的話，不定還是有其舉足輕重的地位的。

4.三十捨懺

僧團		僧團以外
30.將供養僧團的物品據為己有		(1) 比丘尼 4.讓非親戚比丘尼洗穿過的衣服 5.直接接受非親戚比丘尼衣服 17.使非親戚比丘尼洗羊毛 (2) 居士 6.向非親戚居士乞衣 7.被搶後向非親戚居士乞衣過限 8.指定非親戚居士供養某種衣服 9.干涉非親戚居士供養衣服的方式 10.向居士索取衣時過於急切 26.命非親戚居士織布 27.命織工織好衣服
個人修行
物品	Ａ.可以有 (1)數量超過 21.存放多餘缽 (2)存放的時間不合規定 1.存放多餘衣服 3.存放布匹 23.存放藥品超過七天 24.提前使用雨浴衣 28.存放特施衣過限 (3)不合規定 11.用蠶絲作被褥 12.用純黑羊毛作被褥 13.被褥各色羊毛比例不合規定 14.六年內做新被褥 15.新坐墊不加上舊坐墊的布Ｂ.不可以有 18.接受金錢		行為	2.沒有帶著三件衣服過夜 16.帶羊毛走路過限 19.買賣貴重金屬 20.從事物品交易 22.隨意換用新缽 25.送人衣服後奪回 29.有難離衣宿過六夜

捨懺是戒律中最具特色的，它只處理和物品有關的戒。犯戒比丘必須先將不合規定的物品繳給僧團，再向一至多位比丘悔過懺悔。

這部分在「僧團」方面只有30.一戒，禁止比丘將居士要供養僧團的物品佔為已有。

「僧團以外」佔了十條戒，對象可分為「比丘尼」和「居士」兩部分，「比丘尼」方面，4.5.都是為避嫌：不能命令比丘尼洗衣服，也不能親手接受比丘尼贈送的衣服； 17.禁止役使比丘尼洗羊毛，以免比丘尼無暇精業於道業¹⁵。「居士」方面，都是關於供養衣服時，可能會產生的問題：除非衣服被搶，比丘不能主動向沒有親戚關係的居士乞求衣服（6.）；但是當衣服被搶時，乞求衣服也只限於內衣和上衣，以免造成居士的經濟負擔（7.）；此外，如果居士主動供養衣服時，比丘不能干涉他們供養衣服的方式（ 8.）、款式（9.）、質料（26.27.）；又因為比丘不得儲存衣服¹⁶，供養的衣服由一位居士專門保管，向他索求衣服時應注意態度（10.）。

這十戒中，4.5.17. 是維護比丘尼，其餘七條都是因居士而設──不造成居士的經濟負擔，不使他們主動供養衣服時受到困擾。仔細追究的話，如果比丘不遵守這十條戒，既不會阻礙個人修行，也不會破壞僧團的和合。

從戒條數的比例來看，「個人修行」可說是「捨懺」的重點，共十九條戒。因為某些戒處理的重點不是物品，而是和物品相關的行為，所以在「個人修行」中又分為「物品」和「行為」兩項。「物品」雖然占了十二條之多，但是範圍不出日常生活使用的衣服（布）、缽、被褥、坐墊。在這個部分，物品分為「可以有的」和「不可以有的」，不可以有的只有金錢一項（18.），雖然在捨懺中已明白規定，但仍成為日後王舍城七百結集「十事非法」的起因。可以保有的物品比較繁複，雖然允許持有，但是如果數量超過（21.）、規格不符（11.12.13.14.15.）、存放時間不合規定（1.3.23.24.28.），都算犯戒。另外七條列入「行為」的戒，較著重在行為方面。

整體來看的話，物品對僧團和合不造成太大的威脅，但是極易使居士對僧團產生不滿的情緒，像是乞求衣服、接受衣服供養等，都有可能。在個人修行方面，所涉及的日常用品的規格、數量、存放時間較為繁瑣，因為物品所產生的不當行為也較多面，但多半是平時用得到的東西。

事實上，戒律中真正繁瑣和多面的，非九十二懺悔莫屬。

5.九十二懺悔

僧團
1.故意說謊 2.辱罵 3.毀謗比丘 9.將比丘犯的重罪告訴未受戒者 12.犯戒不坦白承認 13.嫌罵 16.強佔房舍 17.趕人出房 18.住閣樓使用可拆卸的床(椅) 21.未經指派擅自教導比丘尼 24.毀謗教導比丘尼的比丘 36.聳恿比丘吃東西引誘犯戒		42.乞食中途驅趕同伴 52.對人搔癢 54.態度不尊敬 55.嚇人 59.不切實分配衣服 60.藏匿比丘的物品 63.上訴已經如法評判的諍事 64.不檢舉犯重罪比丘 65.承認未滿二十歲者為比丘 68.批評佛法 69.與犯戒比丘共住 70.與被擯沙彌共住					71.違勸 72.毀謗學處 73.不專心誦戒 74.毆打比丘 75.作勢打比丘 76.毀謗比丘犯僧殘戒 77.擾亂比丘情緒 78.吵架後竊聽比丘談話 79.反悔羯磨結果 80.表決時離席 81.分配衣服後發勞騷 82.命人轉送供養僧團的物品給某比丘
僧團以外
比丘尼	22.教導比丘尼至日暮 23.至比丘尼寢室說法 25.送衣服給非親戚比丘尼 26.作衣服給非親戚比丘尼 27.與比丘尼約定同行 28.與比丘尼約定同船渡河 30.單獨與比丘尼共坐				女人	6.和女人同宿 7.對女人說法超過五至六句 44.與女人在隱蔽處共坐 45.單獨與女人共坐 67.與女人約定同行
居士	31.固定在同一處乞食 32.結眾受供養 33.連續接受食物供養 34.接受餅供養過限 35.吃飽後再吃東西 39.無病而乞求營養食品 40.不與而食 41.拿食物給外道 43.擅入情欲外顯的居士家 46.接受供養前後拜訪其他居士 47.四月自恣請過受 66.與違法商隊約定同行 83.未經通告擅入皇宮				未受戒者	4.帶領未受戒者朗誦經文 5.與未受戒者同宿 8.實證得聖法而告訴未受戒者
					生物	10.挖掘土地 11.砍伐樹木 20.在草或土上傾倒有生物的水 56.燃薪取暖 61.殺害動物 62.飲用有生物的水
修行
物品	19.大寺院的屋頂超過二至三層 58.不染衣 86.命人以骨﹑牙、獸角製作針筒 87.床（椅）腳不合規定 88.在床（椅）上鋪棉花 89.墊布不合規定 90.覆瘡衣不合規定 91.雨浴衣不合規定 92.衣服尺寸不合規定		行為	14.曬坐臥具不收 15.在房內鋪臥具不收 29.命比丘尼聳恿居士供養食物 37.過午食 38.食用儲存的食物 31.固定在同一處乞食 48.觀看軍隊出征 49.住軍中超過三夜 50.觀看軍隊演習 51.飲酒 53.在水中嬉戲 57.不足半個月便洗澡 84.撿拾屋外的珠寶 85.過午入村莊

九十二懺悔中，「僧團」的戒略多，共三十六條；其次是「僧團以外」，三十四條；「修行」部分有二十二條。

如果逐一審視「僧團」部分的戒，可以發現懺悔戒處理的範圍由大方向的「僧團和合」，轉為小方向的「比丘間的相處」，這些戒所牽涉的行為不像十三僧殘所提到，那麼具有破壞性，而大多是防止「害群之馬」的規定。如果再細分的話，危害範圍最大的是65.68.69.70.72.──不審核新加入者的資格、批評佛法、學處，甚或與犯了戒的比丘、沙彌共住，這些行為雖然不致破僧、引發大糾紛，但還是會動搖到團體的安定。其中， 69.「與犯戒比丘共住」70.「與被擯沙彌共住」，性質和僧殘11.「追隨離間僧團比丘」相似，但是程度有輕重之分。

除了和僧團基本規定相砥觸外，屬於「僧團」部分的戒還處理到僧團的精神──羯磨、誦戒（12.63.64.73.79.80.）：誦戒時不專心聆聽規定、不檢舉犯重罪比丘、犯戒不坦白承認、表決中途離席、再上訴或反悔已經羯磨決定的事情。

另外還規定了比丘間相處的事項，如居住方面的糾紛（16.17.18.）、毀謗（3.24.76.）、違勸（71.）、打人、罵人、嚇人（2.13.55.74.75.），或是日常生活中會帶給其他比丘困擾的行為（1.21.36.42.52.54.59.60.77.78.81.）。其中，71.「違勸」的性質同於僧殘12.「對勸誡的比丘惡言相向」13.「敗壞居士並毀謗勸誡者」；3.「毀謗」24.「毀謗教導比丘尼的比丘」76.「毀謗比丘犯僧殘戒」，性質同於僧殘8.「無憑無據地毀謗比丘犯驅擯戒」9.「穿鑿附會地毀謗比丘犯驅擯戒」；差別也是在於程度的輕重。

整體來看，懺悔中關於「僧團」方面的戒，大多是十三僧殘的細末規定。只是懺悔除了顧慮到僧團的和諧運作外，還更詳細地照顧到開會、誦戒、相處方面的問題。

「個人修行」方面有二十二條戒，和捨懺一樣分為「物品」「行為」兩項，行為方面包括坐臥具的維護（14.15.）、觀看軍隊（48.49.50.）、飲食規定（29.37.38.51.），以及其他不當行為（53.57.84.85.）。至於物品方面，都是一些不合規定的東西，像是針筒、坐墊、衣服等，這些違規物品的處理方式不是像捨懺那樣要繳給僧團，而是修改成合乎規定的尺寸（87.89.90.91.92.），或是銷毀（86.），一部分不合格物品則沒有明確地指示處置方法（19.58.88.）。

「僧團以外」的戒最多，依舊是以「不影響他人」「不受毀謗」為制定方向，對象可細分為「比丘尼」「居士」「女人」「未受戒者」「生物」。其中，與比丘尼、女人相關的戒多為避嫌，在內容上大致相同，只是尺度有別：

	比丘尼	女人
共坐	30.「單獨與比丘尼共坐」	6.「和女人同宿」 44.「與女人在隱蔽處共坐」 45.「單獨與女人共坐」
說法	22.「教導比丘尼至日暮」 23.「至比丘尼寢室說法」	7.「對女人說法超過五至六句」
同行	27.「與比丘尼約定同行」 28.「與比丘尼約定同船渡河」	67.「與女人約定同行」
授受	25.「送衣服給非親戚比丘尼」 26.「作衣服給非親戚比丘尼」

在「共坐」方面，30.與44.內容完全相同，只是對象分別是比丘尼和女人；因為遊行說法的緣故，比丘和女人相處的機率大增，所以另外有6.「和女人同宿」45.「與女人在隱蔽處共坐」兩項。「說法」一項對女人的限制較大，對她們說法不能超過五至六句話（7.），對比丘尼說法則沒有這樣的限定，只是不能到比丘尼寢室說法（23.）、對比丘尼說法必須在天黑前結束（22.）。「同行」一事，和女人同行犯戒（67.），但是和比丘尼的話，只要相約便犯（27.28.）。至於「授受」，只規定不能送衣服給比丘尼（25.26.）。

至於和居士相關的戒雖然多，但除了一些較零星的規則，範圍不出供養、乞食。綜合來看，受供養時不可以結眾前去（32.），受供養前後不可以吃東西（33.35.）及拜訪居士（46.），接受供養時不可以取用過多（34.）。乞食則要注意，無病不可以乞求營養食品（39.），不可以吃未經居士允許的食物（40.），不可以拿食物給外道（41.），不可以指定居士供養某種物品（47.）。除了供養和乞食的事情外，其他像是強行坐在居士家（43.）、與違法商隊同行（66.）、擅入王宮（83.），都會影響到僧團的名譽。

和「未受戒者」有關的戒有三條，不能與未受戒者同宿（5.），不能帶領未受戒者逐句朗誦經文（4.），如果真的有解脫及解脫知見，也不能告訴未受戒者（8.）。

除了上述的比丘尼、居士、女人、未受戒者外，懺悔戒更兼顧到了「生物」，看得見的草木鳥獸蟲（10.20.11.56.61.62.），都制戒保護。

九十二懺悔的範圍極為廣大，對象自比丘尼、居士至微小生物，方向自僧團和諧、開會、誦戒至人與人相處，日常用品的規格也十分精細。

6.四悔過

僧團

僧團以外

個人修行

無

(1) 比丘尼

1.直接接受非親戚比丘尼食物

2.不斥責「指示居士供養食物」的比丘尼

(2) 居士

3.接受「有學養居士」的食物

4.在危險的僻靜處接受食物

無

四悔過的內容和捨懺一樣具有明確的主題。悔過只有四條戒，完全和接受食物相關，都屬於「僧團以外」。

犯悔過戒要向一位比丘懺悔，顯然違規的程度低於「捨懺」「懺悔」，不過乍看這戒，其實部分和「捨懺」或「懺悔」相似，像是1.「直接接受比丘尼食物」，和捨懺5.「直接接受非親戚比丘尼衣服」略同；2.「不斥責指示居士供養食物的比丘尼」，則類似懺悔29.「命比丘尼聳恿居士供養食物」。

7.七十五眾學

僧團

僧團以外

無

57.對拿傘的人說法

58.對拿拐杖的人說法

59.對拿刀的人說法

60.對拿弓箭的人說法

61.對穿拖鞋的人說法

62.對穿涼鞋的人說法

63.對坐在車上的人說法

64.對躺在床上的人說法

65.對斜靠在椅子上的人說法

66.對纏頭巾的人說法

67.對蓋頭巾的人說法

68.坐在地上對坐在位子上的人說法

69.坐在低處對坐在高處的人說法

70.站著對坐著的人說法

71.站在後面對站在前面的人說法

72.走在路邊對走在路中間的人說法

個人修行

穿著

1.穿下裙不包覆全身

2.穿上衣不包覆全身

3.前往居士家時衣著不包覆整齊

4.坐在居士家時衣著不包覆整齊

5.前往居士家時威儀不端正

6.坐在居士家時威儀不端正

7.前往居士家時不垂視

8.坐在居士家時不垂視

9.前往居士家時撩起衣服

10.坐在居士家時撩起衣服

用餐

31.用餐時不恭敬 32.用餐時不注視缽

33.用餐時到處走動 34.食用不等量羹飯

35.由頂端揉捏食物而食 36.飯覆羹

38.注視他人的缽 39.做過大的飯糰

40.不做圓團食 41.張口待食

42.用餐時將手塞入口中 43.口含飯糰說話

44.將缽食擲入口中 45.將飯糰咬斷來吃

46.大口吃東西 47.用餐時甩手

48.用餐時散落飯粒 49.用餐時吐舌

50.用餐時咋舌出聲 51.用餐時吸食出聲

52.用餐時舔手 53.用餐時舔缽

54.用餐時舔嘴

55.用拿過食物的手拿飲用水瓶

56.將混有飯粒的洗缽水倒在居士家

言行舉止

11.前往居士家時大笑

12.坐在居士家時大笑

13.前往居士家時高聲交談

14.坐在居士家時高聲交談

15.前往居士家時晃動身體

16.坐在居士家時晃動身體

17.前往居士家時揮動手臂

18.坐在居士家時揮動手臂

19.前往居士家時搖頭晃腦

20.坐在居士家時搖頭晃腦

21.前往居士家時叉腰

22.坐在居士家時叉腰

23.前往居士家時蓋頭巾

24.坐在居士家時蓋頭巾

25.前往居士家時蹲踞

26.坐在居士家時斜靠在椅子上

受供養

27.不恭敬接受食物

28.接受食物時左顧右盼

29.接受不等量羹飯

30.接受過量食物

37.無病為自己要求羹飯

其

他

73.站著大小便

74.在植物上大小便﹑吐唾

75.在水上大小便﹑吐唾

眾學是戒律中最輕的罪，其中並沒有「僧團」的戒，可見當比丘的行為影響到僧團和合，不能只是以眾學「自心懺悔」的方式除罪，至少也是悔過罪──對一位比丘懺悔。顯示僧團對於內部和諧的的重視。

　　由表中可以明顯地看到，眾學大多是關於「個人修行」的戒，共五十九條；「僧團以外」有十六條戒。

　　修行方面的戒雖然高達五十九條，但是類別很簡潔，共可分為「穿著」「言行舉止」「受供養」「用餐」「其他」五項。

穿著方面，規定穿下裙和上衣時，要包覆全身（1.2.），前往居士家及在居士家時要衣著整齊（3.4.）、威儀端正（5.6.7.8.9.10.）。

言行方面，前往居士家及在居士家時不可哄聲大笑（11.12.）、高聲交談（13. 14.）、晃動身體（15.16.）、揮動手臂（17.18.）、搖頭晃腦（19.20.）、雙手叉腰（21.22.）、包覆頭巾（23.24.）；25.規定前往居士家時不能蹲踞， 26.規定在居士家不能時斜靠在椅子上，不像前面幾條戒都是同時規定「前往居士家」及「坐在居士家」。

接受食物供養時要恭敬（27.），不能左顧右盼（28.），不能接受過多（29.30.），沒有生病時不能主動索取（37.）¹⁷。在用餐禮儀方面，不要眺視別人的缽（38.），也不要貪吃（34.36.）。根據印度人的餐桌禮節，要用手將飯菜揉捏成糰，送入口中，所以也規定不可：由頂端揉捏食物而食（35.）、做過大的飯糰（39.）、不將飯糰做成圓形（40.）、將飯糰咬成兩半（45.）。此外，吃飯時不可以：不專心（31.32.33.）、張口待食（41.）、將手塞入口中（42.）、口含飯糰說話（43.）、將缽食擲入口中（44.）、大口吃東西（ 46.）、甩手（47.）、散落飯粒（48.）、吐舌（49.）、出聲（50.51.）、舔手（52.）、舔缽（53.）、舔嘴（54.）、用拿過食物的手拿杯子（55.），最後，不能將混有飯粒的洗缽水倒在居士家（56.）。

「其他行為」方面，是三條有關大小便的戒（73.74.75.）。

「僧團以外」的戒相當具整體性，規定不能對某一類人說法：拿傘的人（57.）、拿拐杖的人（58.）、拿刀的人（59.）、拿武器的人（60.）、穿拖鞋的人（61.）、穿涼鞋的人（62.）、坐在車上的人（63.）、躺在床上的人（64.）、斜靠在椅子上的人（65.）、纏頭巾的人（66.）、包頭巾的人（67.）等；也規定比丘坐在地上時，不能對坐在椅子上的人說法（68.）、坐在低處時，不能對坐在高處的人說法（69.）、站著時，不能對坐著的人說法（70.）、站在後面時，不能對站在前面的人說法（71.）、走在路邊時，不能對走在路中間的人說法（72.）。這些戒主要是維護僧團和佛法的尊嚴，所以在某些情況中，比丘不得說法，否則比丘豈不是像是賣藥郎中，隨時可以開講。只是這些訴諸戒條中的情況，似乎不能代表全部，只能提供比丘對說法環境的參考，如果能夠掌握重點，自然能夠運用自如，不受戒條束縛。

眾學戒較注重比丘本身的威儀，明顯地表現在「個人修行」一類的戒中，至於另一部分屬於「僧團之外」的戒，其實也不離威儀的範疇，不過是將方向又拉得更遠，經由要求比丘的言行，來提昇僧團及佛法的地位。

8.七滅諍

僧團

僧團以外

個人修行

1.當面法則

2.記憶法則

3.無過法則

4.自白

5.服從多數

6.調查

7.撤銷

無

前面說過，滅諍法和不定法一樣，不屬於規範性質的戒條，它適用於解決僧團的諍事。如果勉強加以分類的話，這七個原則都屬於「僧團」部分，「僧團以外」和「個人修行」部分則空白。

這七個法則雖然分別處理不同的諍事，但是整體來看的話，可以歸納為「舉罪比丘」和「被舉罪比丘」兩個方向──

舉罪比丘：不得檢舉未出席比丘（1.）、調查言詞不實的比丘（6.）、如果諍事一一

追究會導致僧團分裂的話，則不予追究（7.）。

被舉罪比丘：如果比丘受毀謗，可以依據他自己的陳述來評判（2.）、不追究在精神

失常狀態下所作的事（3.）、受呵責時應詳述事實（4.）、

雙方：如果僧團中意見不合，則投票表決，少數服從多數（5）。

注釋：

1.大2, 1442, 628a。

2.懺悔10.「挖掘土地」

懺悔11.「砍伐樹木」

懺悔20.「在草或土上傾倒有生物的水」

懺悔56.「燒木取暖」

懺悔61.「殺害動物」

懺悔62.「飲用有生物的水」

這些戒都是殺生戒，但是對象是人以外的動、植物，犯者只須向僧團悔過，並對一至多位比丘懺悔即可。

3.在Vin.III p44記載，壇尼迦比丘擅取國王的木材去蓋自己的房子，王知道後，表明不處罰比丘。

4.懺悔1. 「故意說謊」

懺悔12.「犯戒不坦白承認」

這兩戒都是妄語戒，但是所欺騙的內容和驅擯四「大妄語」的不同，不是騙人說自己解脫，犯者不須被逐出僧團。

5.Vin.III, p186。

6.Vin.II, p31。

7.平川彰在《原始佛教研究》 258頁中提到，別住的比丘每天必須向大眾敘述自己所犯的罪，但是在巴利律中並沒有提到這個處分方式。在南傳佛教，別住比丘應向拜訪的比丘表白犯僧殘。

8.印順《原始佛教聖典之集成》 148頁，指出「不定」涉略的戒不出「驅擯」「僧殘」「懺悔」三大部，顯然是這三部戒成立後，為了適應特殊情形的「補充條款」。

9.是否允許讓受害者直接向僧團檢舉比丘，所以特別規定可以由女人指證。但是戒律中又明定，指控的女人必須「可信賴」，但對於「可信賴」沒有明確定義。

10.Vin.II, p253。

11.Vin.III, p197記載，犯捨懺的比丘應把物品繳出，並說：「此物是某某（犯戒比丘名）的，應該繳出，我現在繳給僧團。」

12.平川彰，《原始佛教研究》241頁，263頁。印順，《原始佛教聖典之集成》144頁。

13.在現代社會中，少數服從多數是很平常的原則。但是如果檢閱律藏的話，僧團中全部的會議都必須全體通過，只要有一人投反對票，表決就算不通過。因此這項少數服從多數法則在戒律中，算是很特別的。

14.Vin.III, p171。

15.在制戒因緣中提到，六比丘命比丘尼洗羊毛，使得比丘尼無暇修行。

16.見捨懺一「蓄多餘衣服」。

17.這一戒和懺悔三十九「無病而乞求營養食品」、四十七「命居士供養指定的物品」略同，不過懺悔的兩戒，主要是禁止比丘指定居士供養他想要的食物；而眾學的這一戒是禁止比丘強向居士乞食。比丘向居士乞食，並非每一家都有供養食物，如果居士不主動供養時，比丘強求食物，則犯了眾學三十七「無病乞求指定的飯菜」。

附錄

一、各部戒律數目對照

巴利律：《Vinaya Piṭaka》〈Mahāvibhaṅga〉Vin. 3, 4

五分律：《彌沙塞五分戒本》大22, 194; 大2, 200

僧祇律：《摩訶僧祇律大比丘戒本》大22, 549

四分律：《四分律比丘戒本》大22, 101; 大22, 1023

十誦律：《十誦比丘波羅提木叉戒本》大23, 470

根有律：《根本說一切有部戒經》大24, 851

西藏律：《解說戒本經》So-Thar-paḥi mDo

鼻奈耶：《鼻奈耶戒因緣經》大24, 851

解脫戒經：《解脫戒經》大24, 659

梵本：《Prātimokṣasūtra des ṣarvāstivādins 1913, Paris (Pelliot 發現，Finot校訂出版)》

	巴利律	五分律	僧祇律	四分律	十誦律	根有律	西藏律	鼻奈耶	解脫戒經	梵本
驅擯 pārājika	４	４	４	４	４	４	４	４	４	４
僧殘 saṅghādisesa	１３	１３	１３	１３	１３	１３	１３	１３	１３	１３
不定 āniyata	２	２	２	２	２	２	２	２	２	２
捨懺 ṇissaggiya pācittiya	３０	３０	３０	３０	３０	３０	３０	３０	３０	３０
懺悔 pācittiya	９２	９１	９２	９０	９０	９０	９０	９０	９０	９０
悔過 patidesemi	４	４	４	４	４	４	４	４	４	４
眾學 sikkhākaraṇīya	７５	１００	６６	１００	１１３	９９	１０７	１１３	９６	１１３
滅諍 ādhikaraṇa samathā	７	７	７	７	７	７	７	７	７	７
總數	２２７	２５１	２１８	２５０	２６３	２４９	２５７	２６３	２４６	２６３

二、漢巴戒律內容對照

	巴利	五分	僧祇	四分	十誦	根有
驅擯	4	4	4	4	4	4
不淨行	1	1	1	1	1	1
偷盜	2	2	2	2	2	2
殺人	3	3	3	3	3	3
大妄語	4	4	4	4	4	4
僧殘	13	13	13	13	13	13
故意出精	1	1	1	1	1	1
故意與女人身體相觸	2	2	2	2	2	2
對女人說淫穢語詞	3	3	3	3	3	3
要求女人行不淨行侍奉	4	4	4	4	4	4
為男女傳達情意	5	5	5	5	5	5
建小房子不合規定	6	6	6	6	6	6
建大房子不合規定	7	7	7	7	7	7
無憑無據地毀謗比丘犯驅擯戒	8	8	8	8	8	8
穿鑿附會地毀謗比丘犯驅擯戒	9	9	9	9	9	9
離間僧團	10	10	10	10	10	10
追隨離間僧團的比丘	11	11	11	11	11	11
對勸誡的比丘惡言相向	12	12	12	13	13	13
敗壞居士並毀謗勸誡者	13	13	13	12	12	12
不定	2	2	2	2	2	2
與女人在可行不淨行處	1	1	1	1	1	1
與女人在可說淫穢語處	2	2	2	2	2	2
捨懺	30	30	30	30	30	30
存放多餘衣服	1	1	1	1	1	1
沒有帶足三件衣服過夜	2	2	2	2	2	2
存放布匹	3	3	3	3	3	3
讓非親戚比丘尼洗穿過的衣服	4	5	5	5	5	4
直接接受非親戚比丘尼衣服	5	4	4	4	4	5
向非親戚居士乞衣	6	6	6	6	6	6
被搶後向非親戚居士乞衣過限	7	7	7	7	7	7
指定非親戚居士供養某種衣服	8	8	8	8	8	8
干涉非親戚居士供養衣服方式	9	9	9	9	9	9
向居士索取衣服時過於急切	10	10	10	10	10	10
用蠶絲作被褥	11	21	13	11	11	11
用純黑羊毛作被褥	12	22	11	12	12	12
被褥各色羊毛比例不合規定	13	23	12	13	13	13
六年內做新被褥	14	24	14	14	14	14
新坐墊不加上舊坐墊的布	15	25	15	15	15	15
帶羊毛走路過限	16	26	16	16	16	16
使非親戚比丘尼洗羊毛	17	27	17	17	17	17
接受金錢	18	30	18	18	18	18
買賣貴重金屬	19	28	19	19	19	19
從事物品交易	20	29	20	20	20	20
存放多餘缽	21	20	21	21	21	21
隨意換用新缽	22	19	22	22	22	22
存放藥物超過七天	23	15	23	26	30	30
提前使用雨浴衣	24	17	25	27	28	28
送人衣服後奪回	25	13	24	25	25	25
命非親戚居士織布	26	11	26	23	23	23
命織工織好衣	27	12	27	24	24	24
存放特施衣過限	28	16	28	28	26 27	26
有難離衣宿過六夜	29	18	29	29	27 26	27
將供養僧團的物品據為己有	30	14	30	30	29	29
懺悔	92	91	92	90	90	90
故意說謊	1	1	1	1	1	1
辱罵	2	2	2	2	2	2
毀謗比丘	3	3	3	3	3	3
帶領未受戒者朗誦經文	4	6	6	6	6	6
與未受戒者同宿	5	7	42	5	54	54
和女人同宿	6	56	69	4	65	65
對女人說法超過五至六句	7	4	5	9	5	5
實證得聖法而告訴未受戒者	8	8	7	8	7	8
將比丘犯的重罪告訴未受戒者	9	9	8	7	8	7
挖掘土地	10	59	73	10	73	73
砍伐樹木	11	11	11	11	11	11
犯戒不坦白承認	12	12	12	12	13	13
嫌罵	13	13	13	13	12	12
曬坐臥具不收	14	14	14	14	14	14
在房內鋪臥具不收	15	15	15	15	15	15
強佔房舍	16	17	17	16	17	17
趕人出房	17	16	16	17	16	16
住閣樓使用可拆卸的床(椅)	18	18	18	18	18	18
大寺院的屋頂超過二至三層	19	19	20	20	20	20
在草或泥上傾倒有生物的水	20	20	19	19	19	19
未經指派擅自教導比丘尼	21	21	21	21	21	21
教導比丘尼至日暮	22	22	22	22	22	22
至比丘尼寢室說法	23	23	23
毀謗教導比丘尼的比丘	24	24	24	23	23	23
送衣服給非親戚比丘尼	25	26	28	24	26	24
作衣服給非親戚比丘尼	26	27	29	2	27	25
與比丘尼約定同行	27	28	26	27	24	26
與比丘尼約定同船渡河	28	29	27	28	25	27
命比丘尼聳恿居士供養食物	29	30	30	29	30	30
單獨與比丘尼共坐	30	25	25	26	28	29
固定在同一處乞食	31	33	31	31	32	32
結眾受供養	32	32	40	33	36	36
連續接受食物供養	33	31	32	32	31	31
接受餅供養過限	34	34	38	34	33	33
吃飽後再吃東西	35	35	33	35	34	34
聳恿比丘吃東西引誘犯戒	36	36	34	36	35	35
過午食	37	38	36	67	37	37
食用儲存的食物	38	39	37	68	38	38
無病而乞求營養食品	39	41	39	40	40	40
不與而食	40	37	35	69	39	39
拿食物給外道	41	40	52	41	44	44
乞食中途驅趕同伴	42	76	44	46	51	51
擅入情欲外顯的居士家	43	42	53	43	42	42
與女人在隱蔽處共坐	44	43	54	44	43	43
單獨與女人共坐	45	44	70	45	29	28
接受供養前後拜訪其他居士	46	82	81	42	81	81
四月自恣請過受	47	62	4	47	74	74
觀看軍隊出征	48	45	55	48	45	45
住軍中超過三夜	49	46	56	49	46	46
觀看軍隊演習	50	47	57	50	47	47
飲酒	51	57	66	51	79	79
對人搔癢	52	54	67	53	63	63
在水中嬉戲	53	55	66	52	64	64
態度不尊敬	54	58	77	54	78	78
嚇人	55	73	65	55	66	66
燃薪取暖	56	68	41	57	52	52
不足半個月便洗澡	57	70	50	56	60	60
不染衣	58	77	48	60	59	58
不切實分配衣服	59	81	62	59	68	68
藏匿比丘的物品	60	78	64	58	67	67
殺害動物	61	51	61	61	61	61
飲用有生物的水	62		51	62	41	41
上訴已經如法評判的諍事	63	5	4	66	4	4
不檢舉犯重罪的比丘	64	74	50	64	50	50
承認未滿二十歲者為比丘	65	61	71	65	72	72
與違法商隊約定同行	66	66	72	67	71	71
與女人約定同行	67	67	68	30	70	70
批評佛法	68	48	45	68	55	55
與犯戒比丘共住	69	49	46	69	56	56
與被擯沙彌共住	70	50	47	70	57	57
違勸	71	63	75	71	75	75
毀謗學處	72	10	10	72	10	10
不專心誦戒	73	64	92	73	83	83
毆打比丘	74	71	58	78	48	48
作勢打比丘	75	72	59	79	49	49
毀謗比丘犯僧殘戒	76	75	90	80	69	69
擾亂比丘情緒	77	52	62	63	62	62
吵架後竊聽比丘談話	78	60	78	77	76	76
反悔羯磨的結果	79	79	43	76	53	53
表決時離席	80	53	79	75	77	77
分配衣服後發勞騷	81	80	9	74	9	9
命人轉送供養僧團的物品給某比丘	82	91	91
未經通告擅入王宮	83	65	82	81	82	82
撿拾屋外的珠寶	84	69	49	82	58	59
過午入村莊	85	83	80	83	80	80
命人以骨﹑牙、獸角製作針	86	86	83	86	84	84
床（椅）腳不合規定	87	85	84	84	85	85
在床（椅）上鋪棉花	88	84	85	85	86	86
墊布不合規定	89	87	86	87	89	87
覆瘡衣不合規定	90	88	87	88	88	88
雨浴衣不合規定	91	89	88	89	87	89
衣服尺寸不合規定	92	90	89	90	90	90
悔過	4	4	4	4	4	4
直接接受非親戚比丘尼食物	1	1	2	1	1	1
不斥責「指示居士供養食物」的比丘尼	2	2	3	2	2	2
接受「有學養居士」的食物	3	3	4	3	3	3
在危險的僻靜處接受食物	4	4	1	4	4	4
眾學	75	100	66	100	113	99
穿下裙不包覆全身	1	1-7	1	1	1-12	1-7
穿上衣不包覆全身	2	8-10	2	2	13-16	8-11
前往居士家時衣著不包覆整齊	3	11	3	18	17	12
坐在居士家時衣著不包覆整齊	4	12	14	19	18
前往居士家時威儀不端正	5	49			19
坐在居士家時威儀不端正	6	50	23		20
前往居士家時不垂視	7	37	4	20	21,25	4
坐在居士家時不垂視	8	38	15	21	22,26	31
前往居士家時拉高衣服	9	13,15 17	8	3	41,43	16,17
坐在居士家時拉高衣服	10	14,16 18	19	4	42,44
前往居士家時大笑	11	45	6	24
坐在居士家時大笑	12	46	17	25
前往居士家時高聲交談	13	47	5	22	27	13
坐在居士家時高聲交談	14	48	16	23	28
前往居士家時晃動身體	15	19,23	11	14	53,49	25
坐在居士家時晃動身體	16	20,24		15	54,50
前往居士家時揮動手臂	17	33	13	16	47	26
坐在居士家時揮動手臂	18	34		17	48
前往居士家時搖頭晃腦	19	21	12		51	27
坐在居士家時搖頭晃腦	20	22			52
前往居士家時叉腰	21	29	10	12	35	18
坐在居士家時叉腰	22	30	22	13	36
前往居士家時蓋頭巾	23	43	7	7	31	15
坐在居士家時蓋頭巾	24	44	18	8	32
前往居士家時蹲踞	25	39			29	20
坐在居士家時斜靠在椅子上	26	40	20		30	32
不恭敬接受食物	27			26		39
接受食物時左顧右盼	28	51	24	35	62,63
接受不等量羹飯	29	53	25	29	65
接受過量食物	30	52		27	64	40
用餐時不恭敬	31					44
用餐時不注視缽	32	58	43	35	86	65
用餐時到處走動	33			30	87
食用不等量羹飯	34	53	25	29	65
由頂端揉捏食物而食	35	55	26	31	66
飯覆羹	36	77	45	33	83	50
無病為自己要求羹飯	37	79	44	32	84
注視他人的缽	38	80	42	34	85	66
做過大的飯糰	39	64	29	36	68	46
不做圓團食	40				69	47
張口待食	41	66	30	37	70	48
用餐時將手塞入口中	42	74	39	46	74	55
口含飯糰說話	43	68	33	38	71	49
將缽食擲入口中	44	75	31	39
將飯糰咬斷來吃	45	70	32		72	58
狼吞虎嚥	46	69	27	41		57
用餐時甩手	47	72	41	45	81	63
用餐時散落飯粒	48	59	40	40	80
用餐時吐舌	49	73	28	44	76	59
用餐時咋舌出聲	50	62	37	42	73	52
用餐時吸食出聲	51	61	38	43		53,54
用餐時舔手	52		35		78	61
用餐時舔缽	53	56	34		79	62
用餐時舔嘴	54
用拿過食物的手拿飲用水瓶	55	60	46	47	82	67
將混有飯粒的洗缽水倒在居士家	56	76	47	48	88	68
對拿傘的人說法	57	95	60	100	106	95
對拿拐杖的人說法	58	97	59	96	105
對拿刀的人說法	59	98	57	99,97	107 108
對拿弓箭的人說法	60	99	58	98	109
對穿拖鞋的人說法	61	84	51	58	104	88
對穿涼鞋的人說法	62	85	52	57	103	89
對坐在車上的人說法	63	96	62	59	89	84,85 86,87
對躺在床上的人說法	64	89	49	87	94	75
對斜靠在椅子上的人說法	65		56
對纏頭巾的人說法	66		54	55	96	93
對蓋頭巾的人說法	67	92	53	54	95	79
坐在地上對坐在位子上的人說法	68			88
坐在低處對坐在高處的人說法	69	88	50	89	92	76
站著對坐著的人說法	70	87	48	86	93	74
站在後面對站在前面的人說法	71	90	61	90	90	77
走在路邊對走在路中間的人說法	72	91	63	92	91	78
站著大小便	73	81	66	51	112	96
在植物上大小便﹑吐唾	74	83	64	49	110	98
在水上大小便﹑吐唾	75	82	65	50	111	97
滅諍	7	7	7	7	7	7
當面法則	1	1	1	1	1	1
記憶法則	2	2	2	2	2	2
無過法則	3	3	3	3	3	3
自白法則	4	5	4	4	4	6
服從多數法則	5	6	6	6	6	5
調查法則	6	4	5	5	5	4
撤銷法則	7	7	7	7	7	7
總數	227	251	218	250	263	249

注一捨懺18.「接受金錢」：若有比丘接受或使人接受金銀，或是允許放在一旁，是捨懺。一部分持「不捉持金銀」戒的法師，把「捉持」視為「拿著」，故本人不碰觸到金錢，由旁人代為處理。但如果從巴利文的字義解釋的話，「捉持」應該是「接受」的意思，也就是說，比丘受供養的內容，可能是食物，可能是日常資具，但是不能接受金錢。

注二捨懺2.「沒有帶足三件衣服過夜」：當比丘作好衣服，沒有穿功德衣的時候，即使一個晚上，如果比丘沒有把三衣帶在身邊，除了比丘們同意外，是捨懺。當時的三衣是有禦寒功能的衣服，並非今日法師們使用的袈裟。

(1)（巴利文戒條）（出處） (2)漢譯
(3)因緣
(4)犯相
(5)無犯
(6) 備註

Pārājika 1.（Sv. 1, pārājika 1, 7; Vin.III, p23.） Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya antamaso tiracchānagatāya pi; pārājiko hoti asaṃvāso. 若有比丘，具足了比丘的學處及生活規則¹，沒有放棄學處²，沒有表明自己意志怯弱³，而從事不淨行⁴，即使對象是動物，也犯驅擯⁵，不共住⁶。
因緣	佛在毗舍離時，須提那比丘回家鄉乞食，他的母親告訴他說，如果他沒有留下後代，將來財產會被國王沒收。須提那便和以前的妻子行不淨行。
犯相	1.對象：(1) 人﹑鬼神﹑畜生三趣中， (2) 雌性的肛門﹑陰道⁷﹑口 (3) 雄性﹑無男性器官者⁸的肛門﹑口 2.動機：(1) 主動：自己生起慾心而行不淨行 (2) 被動：不是出於本身慾念所構成的不淨行 3.方式：置入生殖器官 4.結果：接受樂受
無犯	1.不是故意的。 2.被動且未產生樂受。 3.比丘精神失常﹑情緒不穩定⁹﹑受病痛所苦。 4.第一個犯的人¹⁰。
備註	五分律：若比丘共諸比丘同學戒法，戒羸不捨，行婬法乃至共畜生，是比丘得波羅夷，不共住。僧祇律：若比丘於和合僧中受具足戒，不還戒，戒羸不出，相行婬法乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住。四分律：若比丘共比丘同戒，若不還戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住。十誦律：若比丘共諸比丘入戒法中，不還戒，戒羸不出，行婬法乃至共畜生，是比丘得波羅夷罪，不應共事。根有律：若復苾芻與諸苾芻同得學處，不捨學處，學羸不自說，作不淨行，兩交會法，乃至共傍生，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。 I. B. Horner: Whatever monk, possessed of the training and mode of life for monks, but not disavowing the training and not declaring his weakness, should indulge in sexual intercourse, even with an animal, is one who is defeated, he is not in communion.

Pārājika 2.（Sv. 1, pārājika 2, 2; Vin.III, p46.） Yo pana bhikkhu, gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā, “coro’si bālo’si mūḷho’si theno’sī”ti. Tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno; ayaṃ’pi pārājiko hoti asaṃvāso. 若有比丘，從村莊或森林，取走沒有給予他的東西¹，就涉嫌偷盜，就好像發生偷盜時²，國王們抓到盜賊後，將他處以棍杖的刑罰³﹑監禁⁴﹑或驅逐出境，並斥責他說：「你是盜賊、無知的人、愚昧的人、小偷」。同樣地，比丘取走沒有給予他的東西，這也犯驅擯，不共住。
因緣	佛在王舍城時，但尼迦比丘燒土造瓦房。佛陀認為燒土會傷及眾生，命比丘拆除瓦房。但尼迦改用木材造房子，尚未得到頻婆娑羅王的允許，就自行取走災害時備用的木材；由於但尼迦是出家人，國王沒有將他送交法辦。
犯相	1.對象：(1) 屬於某人，且 (2) 價值五摩沙迦⁵或五摩沙迦以上的物品。 2.動機：偷盜⁶ 3.方式：取離原處
無犯	1.以為是自己的東西。 2.確定物主會樂意給予⁷。 3.死者﹑畜生的東西。 4.以為是別人不要的東西⁸。 5.暫時借用。 6.比丘精神失常﹑情緒不穩定﹑受病痛所苦。
備註	五分律：若比丘若聚落、若空地，盜心不與取，若王、若大臣，若捉、若縛、若殺、若擯，語言：「汝賊！汝小！汝痴」是比丘得波羅夷，不共住。僧祇律：若比丘於聚落中，若空地，不與取，隨盜物，王或捉、或殺、或縛、或擯出，「咄！男子！汝是賊！汝愚痴」比丘如是不與取，是比丘波羅夷，不共住。四分律：若比丘若在村落、若閑靜處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國，「汝是賊！汝痴！汝無所知」是比丘波羅夷，不共住。十誦律：若比丘若聚落中、若空地，不與取，名盜物。如不與物，取故，若王、若王等，若捉、若殺、若縛、若擯、若輸金罪，若如是言：「咄！汝小兒！汝痴！汝賊」如是相，比丘不與物，取，是比丘得波羅夷罪，不應共事。根有律：若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物，以盜心取，如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛、驅擯，若呵責言，「咄！男子！汝是賊，痴無所知，作如是盜」如是盜者，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。 I. B. Horner: Whatever monk should by means of theft take from a village or from the jungle what has not been given to him in such manner of taking as kings, catching a thief in the act of stealing, would flog him or imprison him or banish him, saying, ‘You are a robber, you are foolish, you are wrong, you are a thief,’─even so a monk, taking what is not given him, is also one who is defeated, he is not in communion.

Pārājika 3.（Sv. 1, pārājika 3, 2; Vin.III, p73.） Yo pana bhikkhu, sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya, satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya, maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya, “Ambho purisa kiṃ tuyh’iminā pāpakena dujjīvitena? Matante jīvitā seyyo”ti, iti cittamano cittasaṅkappo anekapariyāyena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya; ayaṃ’pi pārājiko hoti asaṃvāso. 若有比丘，故意奪取人的生命¹，或是找尋攜帶武器的人²，或是讚嘆死亡的美好³，或是煽動自殺說：「喂⁴！你這個人！這個悲苦的生命對你有什麼用呢？你死了比活著更好。」有這樣的心思和想法，用各種方法讚嘆死亡的美好，或是煽動自殺，這也犯驅擯，不共住。
因緣	佛在毗舍離時，教導比丘不淨觀，讚歎入不淨三昧。諸比丘修不淨觀後厭棄自身，請求鹿杖比丘⁵殺他們；鹿杖殺比丘後生起邪念⁶，以為殺人即是助人解脫，有時一天連殺六十個比丘。
犯相	1.對象：人類⁷ 2.動機：殺害 3.方式：(1) 自己殺人：以器具或藥物等致人於死﹑讚歎死亡﹑設陷阱 (2) 唆使殺人：用言語或書信，間接命令別人去殺 4.結果：使人斷送性命
無犯	1.無意。 2.不小心。 3.不是故意殺人。 4.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘，若人、若似人，若自殺、若與刀、藥殺、若教人殺、若教自殺，譽死讚死，「咄！人！用惡活為？死勝生。」作是心，隨心殺，如是種種因緣，彼因是死，是比丘得波羅夷，不共住。僧祇律：若比丘自手奪人命、求持刀與殺者、教死、歎死，「咄！人！用惡活為？死勝生。」作是意、作是想，方便歎譽死快，因是死，非餘者，是比丘波羅夷，不共住。四分律：若比丘故自手斷人命、持刀授與人、歎譽死、快勸死，「咄！男子！用此惡活為？寧死不生。」作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快勸死，是比丘波羅夷，不共住。十誦律：若比丘，若人、若似人，故自手奪命，若自持刀與、若教人持與，若教死、若讚死，若如是語：「咄！人！用惡活為？死勝生。」隨彼心樂死，種種因緣教死、讚死，是人因是事死，是比丘波羅夷罪，不應共事。根有律：若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命，或持刀授與，或自持刀，或求持刀者，若勸死、讚死，語言：「咄！男子！何用此罪累不淨，惡活為？汝今寧死，死勝生。」隨自心念，以餘言說，勸讚令死，彼因死者，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。 I. B. Horner: Whatever monk should intentionally deprive a human being of life or should look about so as to be his knife-bringer, or should praise the beauty of death, or should incite(anyone) to death, saying, ‘ Hullo there, my man, of what use to you is this evil, difficult life? Death is better for you than life, ‘ or should deliberately and purposefully in various ways praise the beauty of death or should incite (anyone) to death: he also is one who is defeated, he is not in communion.

Pārājika 4.（Sv. 1, pārājika 4, 2; Vin.III, p91.） Yo pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attūpanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya:“Iti jānāmi, iti passāmī”ti, tato aparena samayena samanuggāhiyamāno vā asamanuggāhiyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya,“Ajānam evaṃ, āvuso avacaṃ, ‘jānāmi’ apassaṃ, ‘passāmi’. Tucchaṃ musā vilapin” ti. Aññatra adhimānā, yam'pi pārājiko hoti asaṃvāso 若有比丘沒有證知¹聖法²，聲稱自己有殊勝的智慧和見解³說：「我知道這樣，我了解這樣」之後，在其他時候，被詢問或不被詢問，希望犯戒得到清淨，這樣說：「大德，不知道的事我說知道，不了解的事我說了解，虛偽、不實、妄語⁴。」，除了增上慢外⁵，這也犯驅擯，不共住。
因緣	佛在毗舍離安居時，跋耆一帶鬧飢荒，生活艱苦。婆裘摩河邊的比丘們為了安穩度過雨安居，尚未證得初禪以上的境界，卻互相讚歎以騙取居士的供養。
犯相	1.對象：人類 2.方式：不實的言語或行為 3.動機：欺騙別人，使人認為自己有初禪以上的境界。
無犯	1.增上慢的人。 2.不是故意騙人。 3.比丘精神失常﹑情緒不穩定﹑受病痛所苦。
備註	五分律：若比丘不知、不見過人法，聖利滿足，自稱我如是知、如是見，是比丘後時，若問、若不問，為出罪求清淨故，作是言：「我不知言知，不見言見，空誑妄語。」除增上慢，是比丘得波羅夷，不共住。僧祇律：若比丘未知、未見，自稱得過人聖法，知見殊勝，「我如是知、如是見」，彼於後時，若檢校、若不檢校犯罪，欲求清淨故，作是言：「長老，我不知言知，不見言見，虛誑不實語。」除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。四分律：若比丘實無所知，自稱言：「我得上人法，我已入聖智勝法，我知是、我見是。」彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：「我實不知、不見，言知、言見，虛誑妄語。」除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。十誦律：若比丘空無所有，不知、不見過人法，聖利滿足，若知、若見作是語：「我如是知、如是見」，是比丘後時，若問、若不問，為出罪求清淨故，作是言：「我不知言知，不見言見，空誑妄語。」是比丘得波羅夷罪，不應共事，除增上慢。根有律：若復苾芻實無知、無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者、殊勝證悟智見、安樂住，而言：「我知、我見」，彼於異時，若問、若不問，卻自清淨故，作如是說：「諸具壽，我實不知、不見，言知、言見，虛誑妄語。」除增上慢，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。 I. B. Horner: Whatever monk should boast, with reference to himself of a state of further-men, sufficient ariyan knowledge and insight, though not knowing it fully, and saying: ‘This I know, this I see,’ then if later on, he, being pressed or not pressed, fallen, should desire to be purified, and should say: ‘Your reverence, I said that I know what I do not know, see what I do not see, I spoke idly, falsely, vainly,’ apart from the undue estimate of himself, he also is one who is defeated, he is not in communion.

僧殘	8.無憑無據地毀謗比丘犯驅擯戒 9.穿鑿附會地毀謗比丘犯驅擯戒 10.離間僧團 11.追隨離間僧團比丘 12.對勸誡的比丘惡言相向 13.敗壞居士並毀謗勸誡者
捨懺	30.將供養僧團的物品據為己有
懺悔	1.故意說謊 2.辱罵 3.毀謗比丘 9.將比丘犯的重罪告訴未受戒者 12.犯戒不坦白承認 13.嫌罵 16.強佔房舍 17.趕人出房 18.住閣樓使用可拆卸的床（椅） 21.未經指派擅自教導比丘尼 24.毀謗教導比丘尼的比丘 36.聳恿比丘吃東西引誘犯戒 42.乞食中途驅趕同伴 52.對人搔癢 54.態度不尊敬 55.嚇人 59.不切實分配衣服
滅諍	1.當面法則 2.記憶法則 3.無過法則 4.自白 5.服從多數 6.調查 7.撤銷

Aniyata 1.（Sv. 3, aniyata 1, 1; Vin.III, p188.） Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaṇiye nisajjaṃ kappeyya. Tam'enaṃ saddheyyavacasā upāsikā disvā tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo pārājikena vā saṅghādisesena vā pācitteyena vā. Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya, tena so bhikkhu kāretabbo. Ayaṃ dhammo aniyato. 若有比丘單獨和女人，秘密地坐在十分合適¹的隱密²座位³，他的這件事被說話可靠⁴的優婆夷看見後，她應說出是有關驅擯、僧殘或懺悔三類的其中一個。比丘承認了與女人共坐，應該依據驅擯、僧殘或懺悔⁵三類的其中之一⁶來處置⁷。或是根據那位說話可靠的優婆夷所說，來處置這位比丘。這事件就是不定⁸。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優陀夷比丘單獨與女人坐在可行不淨行的隱蔽處，毗舍佉⁹看見後加以勸誡，但優陀夷不接受勸告，毗舍佉便將此事告訴其他比丘。
犯相	1.對象：女人 2.地點：便於行不淨行的隱蔽處 3.方式：祕密地坐在一起 4.結果：視其所做的事而定
無犯	1.不是坐在隱秘處。 2.不是和女人坐在一起。 3.沒有作出違犯戒律的事。
備註	五分律：若比丘共一女人獨屏處、可婬處坐，可信優婆夷見，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言：「如優婆夷所說。」應三法中，隨所說治，是初不定法。僧祇律：若比丘與女人獨屏覆處、可婬處坐，可信優婆夷於三法中一一如法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：「我坐是處。」於三法中，一一如法治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。應隨可信優婆夷所說法，治彼比丘，是初不定法。四分律：若比丘共女人獨在屏處、覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：「我犯是罪。」於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。十誦律：若比丘共一女人，獨屏覆處、可婬處坐，可信優婆夷是比丘應三法中，若一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：「我坐是處。」應三法中隨所說法治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆夷所說，種種餘法治是比丘，是初不定法。根有律：若復苾芻獨與一女人，在於屏障堪行婬處坐，有正信鄔波斯迦，於三法中，隨一而說：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於三法中應一一法治：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻，是名不定法。 I. B. Horner: Whatever monk should sit down together with a woman, the one with the other, in a secret place on a secluded, convenient seat, and if a trustworthy woman lay-follower seeing him should speak concerning a certain one of three matters: either one involving defeat, or one entailing a formal meeting of the Order, or one involving expiation, and the monk himself acknowledging that he was sitting down, should be dealt with according to a certain one of three matters: as to whether it is one involving defeat, or as to whether it is one entailing a formal meeting of the order, or as to whether it is one involving expiation. Or that monk should be dealt with according to what that trustworthy woman lay-follower should say. This is an undetermined matter.

Aniyata 2.（Sv. 3, aniyta 2, 1; Vin.III, p191.） Na h’eva kho pana paṭicchannaṃ āsanaṃ hoti nālaṃkammaṇiyaṃ. Alañca kho hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsituṃ. Yo pana bhikkhu tathārūpe āsane mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyye. Tam'enaṃ saddeyyavacasā upāsikā disvā dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo saṅghādisesena vā pacittiyena vā. Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya, tena so bhikkhu kāretabbo. Ayam'pi dhammo aniyato. 再者，若是不隱密的座位、十分不合適，而很適合對女人說淫穢話¹。若有比丘在這樣的座位上和女人在一起，一對一地坐在無人處。他的這件事被說話可靠的優婆夷看見後，她應說出是有關僧殘或捨懺二類的其中一個²。比丘承認了與女人共坐，應該依據僧殘或捨懺二類的其中之一來處置，或是根據那位說話可靠的優婆夷說的，處置這位比丘，這事件也是不定。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，優馱夷比丘單獨與女人坐在適於說淫穢言語的地方，毗舍佉看見後加以勸誡，但優馱夷不受勸；毗舍佉便將此事告訴其他比丘。
犯相	1.對象：女人 2.地點：適於說淫穢言語的地方 3.方式：共坐 4.結果：視其所做的事而定
無犯	1.不是坐在可以說淫穢語的地方。 2.不是和女人坐在一起。 3.沒有作出違犯戒律的事。
備註	五分律：若比丘共一女人獨露處坐，說麤惡婬欲語。可信優婆夷見，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言：「如優婆夷所說。」應二法中，隨所說治，是二不定法。僧祇律：若比丘與女人獨露處坐，可信優婆夷於二法中一一如法說：若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：「我坐是處。」於二法中，一一如法治：若僧伽婆尸沙、若波夜提。應隨可信優婆夷所說法，治彼比丘，是二不定法。四分律：若比丘共女人獨在露現處、不可作婬處坐，非麤惡語。有住信優婆夷於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：「我犯是事。」於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。十誦律：若比丘共一女人，非屏覆處、不可婬處坐，是比丘與人說麤惡婬欲語。可信優婆夷，二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言：「我坐是處。」應二法中隨所說法治：若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆夷所說，種種餘法治是比丘，是二不定法。根有律：若復苾芻獨與一女人，在非屏障不堪行婬處坐，有正信鄔波斯迦，於二法中，隨一而說：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於二法中應一一法治：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻，是名不定法。 I. B. Horner: And furthermore, if there is not a seat which is secluded and convenient, but sufficiently so for speaking to a woman with lewd words, then whatever monk should sit down on such a seat together with a woman, the one with the other, in a secret place, and trustworthy woman lay-follower seeing him should speak concerning a certain one of two matters: either one entailing a formal meeting of the Order, or one involving expiation, and the monk himself acknowledging that he was sitting down, should be dealt with according to a certain one or two matters: as to whether it is one entailing a formal meeting of the order, or as to whether it is one involving expiation. Or that monk should be dealt with according to what that trustworthy woman lay-follower should say. This again is an undetermined matter.

Pāṭidesaniya 1. （Sv. 6, pāṭidesaniya 1, 1; Vin.IV, p176.） Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā antaragharaṃ paviṭṭhāya hatthato khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā. Paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā, “gārayhaṃ āvuso dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī”ti. 若有比丘從沒有親戚關係﹑進城乞食¹的比丘尼手中，親手²接受硬食、軟食而咀嚼或食用。這位比丘應該悔過³說：「大德，我犯了應該責備的事，不該作，應該悔過。我悔過這件事。」
因緣	佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位比丘尼從舍衛城乞食歸來，見到比丘便將食物供養他，自己卻沒有進食，如此一連三天都是同樣的情況。
犯相	1.對象：沒有親戚關係﹑進城乞食的比丘尼 2.方式：親手接受她的飯﹑菜來吃
無犯	1.對象是： (1) 有親戚關係的比丘尼 (2) 式叉摩那 (3) 沙彌尼 2.比丘尼將食物放在： (1) 比丘附近⁴ (2) 寺院 (3) 尼院 (4) 外道住處 3.返回住處。 4.在村莊外給予。 5.當比丘因為某些原因，必須食用非時藥﹑七日藥﹑盡形壽藥時。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘無病，在街巷中，從非親里比丘尼自手受食，是比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法。今向諸大德悔過。」是名悔過法。僧祇律：若比丘不病，在白衣家內，從非親里比丘尼邊受食，若噉、若食，應向餘比丘悔過言：「長老，我墮可呵法，此法悔過。」四分律：若比丘入村中，無病，從非親里比丘尼邊，自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德，我犯可呵法所不應為，我今向大德悔過。」是名悔過法。十誦律：若比丘無病，白衣家內，非親里比丘尼邊，自手受食，是比丘應諸比丘邊出罪，如是言：「諸大德，我墮可呵法，所不應作，是可出法，我今出。」是第一波羅提提舍尼法。根有律：若復苾芻於村路中，從非親苾芻尼自手受食食，是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：「大德，我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。」是名對說法。 I. B. Horner:Whatever monk should eat or partake of solid food or soft food, having accepted it with his own hand from the hand of a nun who is not a relation (and) who has entered among the houses, it should be confessed by that monk, saying:’ I have fallen, your reverences, into a blameworthy matter, unbecoming, which ought to be confessed; I confess it.

Pāṭidesaniya 2.（Sv. 6, pāṭidesaniya 2, 1; Vin.IV, p177.） Bhikkhū pan’eva kulesu nimantitā bhuñjanti. Tatra ce bhukkhunī vosāsamānarūpā ṭhitā hoti: “Idha sūpaṃ detha, idha odanaṃ dethā”ti. Tehi bhikkhūhi sā bhikkhunī apasādetabbā, “Apasakka tāva bhagini, yāva bhikkhū bhuñjantī”ti; ekassa'pi ce bhikkhuno nappaṭibhāseyya taṃ bhikkhuniṃ apasādetuṃ, “apasakka tāva bhagini, yāva bhikkhū bhuñjatīti.” Paṭidesetabbaṃ tehi bhikkhūhi, “Gārayhaṃ āvuso dhammaṃ āpajjimhā asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemā”ti. 如果說，比丘們受邀到居士家用餐。假如有一位比丘尼站在旁邊指示說：「這裡！放菜！這裡！放飯！」比丘應該斥責這位比丘尼說：「師姐¹，請在比丘們用餐時離去」。如果沒有任何比丘拒絕這位比丘尼，並責備她說：「師姐，請在比丘們用餐時離去」這些比丘應該悔過說：「大德，我們犯了應該責備的罪，不該作，必須悔過，我們²悔過這件事。」
因緣	佛在王舍城迦蘭陀精舍時，居士供養比丘食物，六比丘尼在一旁指揮居士說：「這裡放菜！這裡放飯！」於是六比丘吃飽，而其他比丘沒有吃飽。
犯相	1.時間：在居士家用餐 2.對象：指示居士分配食物的比丘尼 3.方式：沒有予以斥責
無犯	1.比丘尼託居士送自己的食物給比丘。 2.比丘尼送食物給居士，但沒有指示他們要給哪一位比丘。 3.比丘尼提醒居士，尚未給某位比丘食物。 4.當居士沒有給某位比丘食物時，提醒他給予。 5.提醒居士給予每一位比丘食物。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘白衣家請食，有比丘尼教益食人，「與是比丘飯，與是比丘羹」，諸比丘語是比丘尼：「姊妹，小卻，待諸比丘食竟。」若眾中乃至無一人語者，是諸比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法。今向諸大德悔過。」是名悔過法。僧祇律：若比丘受白衣家請食，比丘尼在前立，指示言：「與是比丘飯，與是比丘羹，若魚、若肉」，諸比丘應語是比丘尼言：「姐妹，小卻，待諸比丘食竟，」若無一比丘呵者，是諸比丘應向餘比丘悔過言：「長老，我墮可呵法，此法悔過。」四分律：若比丘在白衣家內食，是中有比丘尼指示：「與某甲羹、與某甲飯。」諸比丘應語彼比丘尼如是言：「大姊，且止，須諸比丘食竟。」若無一比丘語彼比丘尼如是言：「大姊，且止，須諸比丘食竟。」是比丘應向餘比丘悔過言：「大德，我犯可呵法所不應為，我今向大德悔過。」是名悔過法。十誦律：有諸比丘，白衣家請食，是中一比丘尼立，指示「與是比丘飯，與是比丘羹」，諸比丘應語是比丘尼，「小住，姊妹，待諸比丘食竟。」若諸比丘中，乃無一比丘能語是比丘尼，「姊妹，小住，待諸比丘食竟。」是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：「諸大德，我墮可呵法，所不應作，是可出法，我今出。」是第二波羅提提舍尼法。根有律：若復眾多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授此苾芻，「應可多與美好飲食。」諸苾芻應語是苾芻尼言：「姊妹，且止少時，待諸苾芻食竟。」若無一人作是語者，是諸苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：「大德，我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。」是名對說法。 I. B. Horner:Now, monks eat, invited by families. If a nun comes to be standing as though giving directions, saying: ‘Here give curry, give cooked rice here,’ that nun should be rebuked by those monks, saying: ‘Stand aside, sister, while the monks eat.’ But if it should not occur to a single monk to dismiss that nun, saying: ‘Stand aside, sister, while the monks eat,’ it should be confessed by those monks, saying: ‘We have fallen, your reverences, into a blameworthy matter, unbecoming, which ought to be confessed; we confess it.

Pāṭidesaniya 3.（Sv. 6, pāṭidesaniya 3, 3; Vin.IV, p180.） Yāni kho pana tāni sekkhasammatāni kulāni. Yo pana bhikkhu tathārūpesu sekkhasammatesu kulesu pubbe animantito agilāno khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sahatthā paṭiggahetvā khādeyya vā bhuñjeyya vā. Paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā, ﹕“Gārayhaṃ āvuso dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī”ti. 如果有居士被承認為「學家」¹，若有比丘未曾受到邀請，無病，在這樣的學家家裡，親手接受硬食、軟食，咀嚼或食用，這位比丘應該悔過說﹕「大德，我犯了應該責備的罪，這是不該作的，必須悔過，我悔過這件事」。
因緣	佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，城中有一對夫婦信樂佛法，窮盡家產來布施僧眾。他們在上午準備的飯菜大多供養了比丘，因此時常沒有吃飯。
犯相	1.時間：無病﹑未受邀請 2.對象：公認為有學養的居士 3.方式：直接接受其飯﹑菜來吃
無犯	1.受邀請或生病時。 2.吃受邀請或生病的人剩下的食物。 3.當他們準備了食物供養其他比丘時。 4.居士自動供養食物。 5.五種特別的供養： (1) 固定的供養 (2) 以餐券領取食物的供養 (3) 每月十六日的月半供養 (4) 每月一﹑八﹑十五﹑二十三日的齋戒日供養 (5) 每月一﹑十六日的月初供養 6.當比丘因為某些原因，必須食用非時藥﹑七日藥﹑盡形壽藥時。 7.比丘精神失常。
備註	五分律：有諸學家，僧作學家羯磨，若比丘無病先不受請，於是學家自手受食，是比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法。今向諸大德悔過。」是名悔過法。僧祇律：有學家，僧作學家羯磨，比丘先不請而往，自手受食，若噉若食，是比丘應向餘比丘悔過言：「長老，我墮可呵法。」此法悔過。四分律：有諸學家，僧作學家羯磨，若比丘知是學家，先不受請，無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德，我犯可呵法所不應為，我今向大德悔過。」是名悔過法。十誦律：有諸學家中，僧作學家羯磨，若比丘知是學家中，僧作學家羯磨，先不請，後自來自手受飯食，是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：「諸大德，我墮可呵法，所不應作，是可出法，我今出。」是第三波羅提提舍尼法。根有律：若復苾芻知是學家，僧與作學家羯磨，苾芻先不受請，便詣彼家自手受食，是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：「大德，我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。」是名對說法。 I. B. Horner:Whatever are those families that are agreed upon as learners, whatever monk, if he is not invited beforehand (and) not ill, having accepted among such families as are agreed upon as learners solid food or soft food with his won hand, should eat it or partake of it, it should be confessed by that monk, saying: ‘Your reverences, I have fallen into a blameworthy matter, unbecoming, which ought to be confessed; I confess it.

Pāṭidesaniya 4.（Sv. 6, pāṭidesaniya 4, 2; Vin.IV, p182.） Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni, yo pana bhikkhu tathārūpesu senāsanesu viharanto pubbe appaṭisaṃviditaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā ajjhārāme sahatthā paṭiggahetvā agilāno khādeyya vā bhuñjeyya vā. Paṭidesetabbaṃ tena bhikkhunā, “Gārayhaṃ āvuso dhammaṃ āpajjiṃ asappāyaṃ pāṭidesanīyaṃ, taṃ paṭidesemī”ti. 如果有某個僻靜住處，被認為危險﹑恐怖，若有比丘住在這種地方，沒有事先告知，在寺院中親手接受硬食、軟食，咀嚼或食用，這位比丘應該悔過說﹕「大德，我犯了應該責備的罪，不該作，必須悔過，我悔過這件事」。
因緣	佛在釋迦國迦毗羅衛城的尼拘律園時，沙迦的僕人叛離，他知道沙迦的妻子將前往森林供養比丘食物，便在半路埋伏，襲擊沙迦的妻子。
犯相	1.地點：森林中危險﹑恐怖的地方 2.時間：沒有事先警告居士 3.對象：居士 4.方式：親手接受其硬、軟食來吃
無犯	1.已事先警告或生病時。 2.吃已事先警告居士或生病的比丘剩下的食物。 3.在會發生危險﹑恐怖的森林外接受食物後，帶回寺院食用¹。 4.吃長在寺院中的植物²。 5.當比丘因為某些原因，必須食用非時藥﹑七日藥﹑盡形壽藥時。 6.比丘精神失常。
備註	五分律：若比丘住阿鍊處，有疑恐怖，先不伺視，在僧坊內自手受食，不出外受，是比丘應向諸比丘悔過：「我墮可呵法。今向諸大德悔過。」是名悔過法。僧祇律：若比丘阿練處住，先不語、不病，外不受，於內受，若噉、若食，應向餘比丘悔過言：「長老，我墮可呵法。」此法悔過。四分律：若阿練若迥遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿練若處住，先不語檀越，僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德，我犯可呵法所不應為，我今向大德悔過。」是名悔過法。十誦律：有僧阿蘭若住，有疑怖畏，若比丘先知如是阿蘭若住處有疑怖畏，僧亦不作羯磨，不精舍外受飲食，精舍內受飲食，是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：「諸大德，我墮可呵法，所不應作，是可出法，我今出。」是第四波羅提提舍尼法。根有律：若復苾芻在阿蘭若恐怖處住，先無觀察險難之人，於住處外受食食者，是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：「大德，我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。」是名對說法。 I. B. Horner:Whatever are those jungle lodgings that are held to be dangerous, frightening, whatever monk in such lodging, not announced beforehand, having accepted solid food or soft food within a monastery with his won hand, should eat it or partake of it if he is not ill, it should be confessed by that monk, saying: ‘I have fallen, your reverences, into a blameworthy matter, unbecoming, which ought to be confessed; I confess it.

Adhikaraṇa samathā 1. （Cu. 4, 1; Vin.II, p73.） Sammukhāvinayo dātabbo. 應給予當面法則。
因緣	羯磨時，六比丘檢舉沒有列席的比丘。
方式	不得在羯磨時檢舉未出席的比丘。
備註	五分律：現前比尼。僧祇律：現前比尼。四分律：現前毗尼。十誦律：現前毗尼。根有律：現前毗尼。 I. B. Horner: a verdict in the presence

Adhikaraṇa samathā 2.（Cu. 4, 4; Vin.II, p79.） Sativinayo dātabbo. 應給予記憶法則。
因緣	慈、地比丘對踏婆比丘心生嫌隙，唆使比丘尼控告踏婆比丘曾與她行不淨行。
方式	由被告比丘向大眾請求使用「記憶法則」，向僧眾表白自己是無罪的。
適用條件	1.比丘清淨無罪。 2.受毀謗。 3.主動向僧團請求。 4.僧團答應。 5.僧眾一致相信比丘所回憶的內容。
備註	五分律：憶念比尼。僧祇律：憶念比尼。四分律：憶念毗尼。十誦律：憶念毗尼。根有律：憶念毗尼。 I. B. Horner: a verdict of innocence

Adhikaraṇa samathā 3. （Cu. 4, 5; Vin.II, p80.） Amūḷhavinayo dātabbo. 應給予無過法則。
因緣	加伽比丘在精神錯亂時，行為觸犯戒律，但是等到他神智清醒後，卻不記得曾犯的過錯。
方式	由被告比丘在大眾前說明自己當時精神失常，請求僧團施行「無過法則」。
適用條件	比丘在犯錯的當時 1.沒意識。 2.有意識，但猶如在夢中。 3.已發狂。
備註	五分律：不癡比尼。僧祇律：不癡比尼。四分律：不癡毗尼。十誦律：不癡毗尼。根有律：不癡毗尼。 I. B. Horner: a verdict of past insanity

	五分律	僧祇律	四分律	十誦律	根有律
Pārājika	波羅夷	波羅夷	波羅夷	波羅夷	波羅市迦
Saṅghādisesa	僧伽婆尸沙	僧伽婆尸沙	僧伽婆尸沙	僧伽婆尸沙	僧伽婆尸沙
niyata	不定法	不定法	不定法	不定法	不定法
Nissaggiyaṃ pācittiya	尼薩耆波逸提	尼薩耆波夜提	尼薩耆波逸提	尼薩耆波夜提	尼薩耆波逸底迦
Pācittiya	波逸提	波夜提	波逸提	波夜提	波逸底迦
Paṭidesemi	悔過	悔過	波羅提提舍尼	悔過	對說
Sikkhākaraṇīyā	應當學	應當學	應當學	應當學	應當學
dhikaraṇa samathā	滅諍	滅諍	滅諍	滅諍	滅諍
譯者	佛陀什與竺道生	佛陀跋陀羅與法顯	佛陀耶舍與竺佛念等	弗若多羅與鳩摩羅什	義淨

Adhikaraṇa samathā 4.（Cu. 4, 7; Vin.II, p83.） Paṭiññātakaraṇaṃ. 應自白。
因緣	被告的比丘還沒有說出自己所犯的罪前，六比丘便將之定罪。
方式	被告比丘受呵責時，據實說出自己所犯的罪。
適用條件	1.被告比丘據實陳述。 2.僧團確實定罪。
備註	五分律：本言治。僧祇律：自言治比尼。四分律：自言治。十誦律：自言治。根有律：自言毗奈耶。 I. B. Horner: carry out on (his) acknowledgement

Adhikaraṇa samathā 5. （Cu. 4, 9; Vin.II, p84.） Yebhuyyasikā. 服從多數。
因緣	僧團中的比丘意見不合。
方式	先選出主持投票的比丘，依投票結果，少數服從多數。
適用條件	1.不是微不足道的事。 2.循正當程序。 3.諍事的當事人記得。 4.知道合法的一方人數較多。 5.猜測合法的一方人數較多。 6.知道僧團將不會因此而分裂。 7.猜測僧團將不會因此而分裂。 8.按照規定表決。 9.和平地表決。 10.能按照自己的意見表決。
備註	五分律：多人語。僧祇律：多覓罪相比尼。四分律：多覓罪相。十誦律：多覓罪相。根有律：多人語毗奈耶。 I. B. Horner: the decision of the majority

Adhikaraṇa samathā 6.（Cu. 4, 11; Vin.II, p85.） Tassa-pāpiyyasikā 調查¹。
因緣	烏瓦羅比丘被舉罪時，故意說謊，言詞前後不一致。
方式	被告比丘言詞閃爍，前後不一時，應由一位比丘向大眾請求施行「調查法則」。
適用條件	1.比丘不清淨。 2.比丘無羞恥心。 3.予以斥責。 4.僧團決定用「調查法則」。 5.依法進行﹕ (1)被告比丘有出席 (2)詢問比丘 (3)比丘自己敘述犯罪情形 (4)合法、平和地進行 6.受調查比丘的限制﹕ (1)不得承認別人為比丘 (2)不得身為依止師 (3)不得收徒弟 (4)不得前去教導比丘尼 (5)不得與其他比丘交往
備註	五分律：自言治。僧祇律：覓罪相比尼。四分律：覓罪相十誦律：覓罪相。根有律：求罪自性毗奈耶。 I. B. Horner: the decision for specific depravity

Adhikaraṇa samathā 7.（Cu. 4, 13; Vin.II, p86.） Tiṇa-vatthārako'ti. 撤銷¹。
因緣	比丘們發生糾紛，行為及言語都犯了過錯，如果不停止的話，會犯下更多錯誤；如果一一檢舉這些比丘的話，又會使僧團分裂、不和合。
方式	集合大眾，由一位比丘出來發言，告訴大家要依「撤銷法則」施行，就像用草來覆蓋一樣，不追究這件諍事。
適用條件	1.不是驅擯、僧殘戒。 2.不影響到居士。 3.不是眾所周知的事件。
備註	五分律：草布地。僧祇律：如草敷地比尼。四分律：如草布地。十誦律：如草布地。根有律：草掩毗奈耶。 I. B. Horner: the covering up (as) with grass